瑜伽師地論
張尚德講述
杜威記錄
瑜伽師地論卷第七十七
攝決擇分中菩薩地之六
世尊。云何菩薩依此四種奢摩他毘鉢舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毘鉢舍那。善男子。如我為諸菩薩所說法假安立。所謂契經應誦。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。菩薩於此善聽善受。言善通利意善尋思見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毘鉢舍那。如是菩薩能善毘鉢舍那。
世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。
世尊。奢摩他道與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毘鉢舍那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。
一、唐太宗的讚嘆
瑜伽師地論是無著菩薩每天晚上入定，到兜率天彌勒內院，聽彌勒菩薩講說，白天出定撰集而成，後來經唐朝玄奘大師翻譯成一百卷，呈唐太宗覽閱，閱後太宗說：
「儒道九流比之，猶汀瀅之池，方溟渤耳」，足見此書之重要性。
現在達摩書院開始恢復講課。講兩樣最重要內容，一者，禪門的「指月錄」，二者，唯識學之「瑜伽師地論」。
二、止與觀所緣境事
我們開始要講怎樣才能作菩薩。
「世尊。云何菩薩依此四種奢摩他毘鉢舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毘鉢舍那」
「世尊。云何菩薩依此四種奢摩他毘鉢舍那所緣境事」彌勒菩薩問，依上面所說的四種所緣境事：
一、有分別影像所緣境事。
二、無分別影像所緣境事。
三、事邊際所緣境事。
四、所作成辦所緣境事。
四種合在一起，「止」與「觀」，落在宇宙世間一切一切的人、事、物，非人、非事、非物的上面，「能求奢摩他」你落在宇宙世間一切一切的人、事、物，非人、非事、非物上面，能不能得到真正的「止（定）」，能不能夠O.K.呢？叫做「能善毘鉢舍那（觀）」。
此段若僅說：落在宇宙世間一切一切的人、事、物上面；如果不講非人、非事、非物，整體的語意就不夠完美、不夠圓滿。
「善男子，如我為諸菩薩所說法假安立」
釋迦牟尼佛就回答：
「善男子」。
不善不能學佛。不善有二種情況，一者，一定是無緣；二者，不善的人，身心一定有缺點，是與過去世有關係，所以要注意這「善男子」，千萬不要隨便讀過去；所以金剛經一開始就說：
「善男子，善女人…」。
「如我為諸菩薩所說法假安立」 ，一切一切假安立，為什麼這裡有個「假」？祂是要透過語言、透過解釋、透過意識，釋迦牟尼佛說了二點，很重要的二點：
一、祂說說法四十九年，沒有說過一個字。這句話重要，也不重要。
二、重要是在於楞嚴經所講：
「所有言說，都無實義」。
但誰都沒辦法，所有人都在搞意識、搞語言。所以要看佛說入胎經，來瞭解投胎，是人自己不知道的那個潛意識、下意識、變態意識所造成的。從佛法來講，整個眾生都是變態的。佛法不是我講的，華嚴經四聖諦品，一開頭文殊菩薩就講：
「此娑婆世界中，或名：罪……」。
有罪也者，眾生是變態的，眾生變態的原因，在於老是抓住自己盲目的意識。希望大家下一輩子不會，不搞這些玩意了，玩真的，不騙自己了，不再搞意識了，不再搞念頭了；很重要喔！
「所謂契經應誦。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。」以上為十二分經 。
「菩薩於此善聽善受」有二點：一者，十二分經如實的了解，二者，絕對要在行動上實現。但我沒有做到，不要玩假的，我承認知道自己沒有做到，如此而已。人都是騙別人、騙自己、被別人騙。我知道：騙別人，有時候沒辦法 ，不得不騙；被別人騙，也只好不得不接受；我也知道我自己在騙自己，我完全知道。
人既然活著，非活著不可，就得想真辦法，讓自己自在一點。所以禪門講，沒有事啦！就是穿衣、吃飯、PASS、PASS、PASS。不必去找個有意義或沒有意義，釋迦牟尼佛說：
搞有意義和沒有意義，本身就是無知。
如果說人生無意義，那也是煩惱，也是無知。但是我知道我在講煩惱的話，我在講無知的話，我講了、講了就算了。有道理沒有？不是我講的，是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講的。「菩薩於此善聽善受」，「善聽」就是我前面剛剛講的，「善受」受也者，就是接受、實現。「善聽」是真正徹底了解，不是飄著過去了，是真正的了解了。幾個人做到了呢？懺悔偈說：
「往昔所造諸惡業，
皆由無始貪瞋癡，
從身語意之所生，
我今一切皆懺悔」。
「無始」指自我生命的開始。過去所造一切的惡業，一切的業無一不惡，也就是阿陀那識的煩惱面，阿陀那識垢的一面。人是不需要很多的，但越是有錢、越是有勢、越有知識的人，他越貪，貪不到就恨，貪和恨在一起就是殺嘛！
三、真正的定
「言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。」
什麼叫「奢摩他」？即什麼叫真正的定？有好幾點。「言善」-善言；「言」-語言。善言，好難、好難。應該說而不說，失人；不應該說而說，失言。菩薩戒中，就有一個戒；你知道應該說而不說，犯菩薩戒。言善－－說其所當說，說其所能說，不說其所不當說，不說其所不能說。我們現在講，怎樣才能做到真正大菩薩，唯有善言，不是說講好話。各位千萬、千萬注意，絕對不是說好話 。在佛法的經典裡面，沒有什麼說好話、說壞話；再說一遍，佛法的整個經典，沒有要你去說說好話。只有說－－善言。什麼是好？什麼是不好？沒有這個。你說你要去說好話，哦！佛法裡面有個戒律，叫「諂」，說好話是諂。要說真話，所以，直心是道場。在菩薩道的「定」裡面，什麼叫「通利」？
真正絕對的共與共享叫「通利」。
「意善」指整個念頭，整個起心動念，絕對在善法上，所以我一再講，我沒有做到。我有二句話，去修、慢慢修，就是：
「絕對不害人，不怕被人害」。
「尋思」，「尋」－一切的方法都用上，絕對 的追求密察，不是害人的方法，是追求密察智慧的方法。「思」－透過你的細密的想，叫思。尋與思和在一起，變為一個複合名詞，叫尋思。所以說：世事洞明皆學問，人情練達即文章。成佛、成菩薩、成羅漢，都是要透過尋與思的方法。
「即於如所善思惟法，獨處空閑。作意思惟」：
即於上面所講的這幾點善思維的方法，在絕對的孤獨寂寞中，去作意思維。以華嚴宗的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙為例，就是透過尋思諸方法，而成就的。
寂寞與孤獨、孤獨與寂寞，是一而二，二而一的。人生在世沒有歸到寂寞與孤獨、孤獨與寂寞，絕對不可能瞭解自己。若苦難和被侮辱到了極點，沒有什麼苦難，再讓你感覺到苦難了；沒有什麼被侮辱，再讓你感覺到那是被侮辱了，人世最大的苦難及侮辱，你都受夠了，沒有經歷過這些歷程，你也沒有辦法瞭解自己。誰說的？還是釋迦牟尼佛說的：
忍辱波羅蜜。
剛才談到「獨處空閑」，講到人寂寞與孤獨的問題，人真正的寂寞和命運，放在一起來談的話，有時候是非常悽涼的。譬如，一些老人在死亡的時候，家徒四壁，當然也沒有醫療，沒有兒女，沒有兒孫，孤零零躺在床上，人世間這種境況很多，那就不僅寂寞，而且悽涼。但是實際上，有智慧的人，透過真正的寂寞與孤獨，自己有深沉的理解，什麼理解？人生在世，本來就是寂寞和孤獨的。哪一個不寂寞？哪一個不孤獨？什麼叫做寂寞？什麼叫做孤獨？各位想一想，人世間，相對於地球來講，最寂寞的，是月亮與太陽。誰跟它在一起啦！太陽早上出來，晚上落下去；月亮晚上出來，早上落下去。然後相對於整個存在來講，宇宙最寂寞了。如果真正有智慧，我們昨天晚上講的，馬祖道一禪師，正月二十左右，知道自己不行了，他說我要走了，二月初一，兩腿一盤就走了 。之前院主問他：「唉！師父你現在覺得有病了，你要走了，怎麼樣呀？」馬祖如何回答，你們還記得嗎？馬祖說：
「日面佛，月面佛。」 我到太陽佛那裡去了，我到月亮佛那裡去了。
他沒有寂寞啊！他沒有孤獨啊！馬祖最後已經跟宇宙的一切一切在一起了。什麼寂寞？什麼孤獨？上面說過一句很重要的話，你沒有經過真正的寂寞、真正的孤獨，所以你不知道，原來日光佛、月光佛，祂們原來是那麼孤獨的。馬祖知道這些，結果 他當下就不孤獨了；能照亮一切的，那就是在寂寞孤獨中，又超越寂寞孤獨。這就是真正的「空閒」。
虛雲大師跑到離人一百六十里的山上修行，他最喜歡那種寂寞孤獨的修行，但別人還是把他找出來，他就罵了，他說：我在那裡好的很，都離開大家一百六十里，還要來找我。八國聯軍打來，慈禧太后逃難到熱河，硬是找虛雲和尚陪，虛雲和尚罵，干我什麼事。所以真修行，離人唯恐不遠，入山唯恐不深。但我只會講，沒有做到。我有兩句話：
「在山橋下清流水，入市城裡水更清」。
南老師做到了，我沒有做到。
四、安住
「復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。」
上面所講的是條件，一步一步的更往前。
「復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。」。
思惟心指自己的存在的全體心力、認知力，這個「心」不是我們身體上的心臟，而是過去、現在及未來，存在的全體。佛所講的十二 分經，你去思維、考察，不僅僅是起心動念的問題。所以要遍學一切法，什麼都要懂，特別要懂：「心、佛、眾生，等無差別」。對眾生心理要細節完全瞭解，要繼續作意思維。當然先要瞭解自己，自知者明，然後才能知人者智。
「如是正行，多安住故」：
實現佛法所說的正知正見，和以上所說等等，叫「正行」。安定下來了，就能做到金剛經所講的：
「無所住而生其心」。
住在善法上，住在菩薩道上，就是昨天講的，歸到大道，叫做「安住」。於大道方能安住，真安住必大道，跟中華過去精華文化所強調的「禮運大同篇」：
「大道之行也，天下為公」都是相通的。
只要是善法，無論儒道釋，古今中外往聖先賢，都說一句話，沒有第二句話：
「絕對沒有自己，好事做到底」。
哪裡有什麼儒、道、釋，佛教、基督教、回教，沒有這些東西，都是人搞出來的。一句話就說清楚了：
「絕對沒有自己，好事做到底」。
大道必安住，安住必大道。你能如此，下面的內容就出來了。什麼內容？
五、輕安
「起身輕安及心輕安，是名奢摩他，如是菩薩能求奢摩他。」：
身心都輕安啦！心裡完全無事，但在無事中，明明了了，世事洞明，人情練達。反之，身不輕安的，即是粗重；心不輕安，就是煩惱，面對人事物，一定糊塗無記。人有六個大煩惱、二十個隨煩惱。
真正身心輕安，在急忙中無事。在無事中也可以急忙。哪裡整天說我好忙、我好忙，我好累、我好累，沒這個事。因為真正能輕安，真正在大道中的，你就能夠PASS、PASS、PASS。PASS很重要。也就是如唐朝悟道的張拙秀才所說的：
「六根纔動被雲遮」。
當人事物還未來，你就PASS了，這是認識，也是功夫。是三際、三輪托空的認識與修養。也就是在寂而常惺、惺而常寂中辦事。這就是真止、也就是真定。如此的菩薩才可以說真正的得定（止），就會輕安。
瑜伽師地論
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菩薩的止與觀（二下）
觀
「彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍、若樂、若慧、若見、若觀。是名毘鉢舍那。如是菩薩能善毘鉢舍那。
世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。世尊。奢摩他道與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毘鉢舍那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。」
「定（止）」了，就起「觀」！「定」就是「止」，得「止」就起「觀」，「觀」就是「毘鉢舍那」。你起觀了，起觀有個條件，要先得止，身心輕安後，起觀。身心輕安，氣脈一定通；氣脈通，身心才輕安。你就在這個上面，歸到身心輕安。
「即於如所善思惟法內三摩地所行影像」：
這時你起觀，怎樣起觀？在定中起觀。我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞，即此用，離此用；離此用，即此用。在我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞，在即此用，離此用，離此用，即此用中，徧學一切法，而知分別的主觀與客觀。主觀與客觀合在一起，又超越主觀與客觀種種事相與非事相，叫「三摩地所行影像」也就是毘鉢舍那。
「觀察勝解捨離心相」，是四個辭端（即語詞），合在一起的複合語句。
「觀察」：在徧學一切法中，去做比較、觀察，採取各種不同的方法，世間一切的方法都用上，如：在感覺知識，用歸納法、實驗法；在縯繹法中，用數學和邏輯；在辯證法中，用唯物、唯心與超驗的辯證法；在美學中，用直觀法；在宗教中，去體會各類神祇宗教的經驗；在道學中，去作理解和冥想。當上述一切均為略知，在其中又超越之，便為禪。例如華嚴宗就是發展此境界，有好幾位華嚴宗大師，是大禪師，如宗密禪師等。
「勝解」：所知對象，了然於胸，瞭解透徹，叫做勝解。
「捨離心相」一語句，就嚴重了。
「捨離」就是超越。成羅漢、成菩薩、成佛了，不要以為自己有所成，謂之「捨離」。
「心相」也者，三界唯心。在過去、現在、未來自己存在之起始、過程、輪迴與轉識成智，一切由止與觀、非止非觀，所展示出的種種現象，叫做「心相」。六道輪迴的現象是心相，華嚴宗的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，也是心相。一旦得其成，均捨離之，所以佛法最高處是：
在一切中，又超越一切。
「即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍、若樂、若慧、若見、若觀。是名毘鉢舍那。」
「若忍」：忍即忍波羅蜜，有從一忍到十忍，十忍是：
一、 音聲忍，由音響而悟解真理者。天體運行無聲，所以老子說「大音希聲」。
二、 順忍，慧心柔軟，能隨順真理者。眾生無盡煩惱，是絕對真理。
三、 無生忍，生生滅滅、滅滅生生，所以無生。證無生之實性而離諸相者，是悟道之至極，同於無生法忍。
四、 如幻忍，了達諸法皆依因緣而生，所以緣起性空、性空緣起，猶如幻化之性本來空寂而信忍也。
五、 如焰忍，了達一切境界悉如陽焰之本性空寂而信忍也。
六、 如夢忍，了達一切妄心，猶如夢境之無真實而信忍也。夢夢相夢，因而無夢，所以莊子說，一切存在，大夢一場而已，大夢非夢也。
要非常理解的是：
人性的貪瞋癡，只喜歡紅樓夢，不怕黑樓夢。
七、 如響忍，了達一切世間之言語音聲皆依因緣和合而生，猶如谷響之無真實而信忍也。
尚德過去也遇到一些說：
「我好喜歡你」。現在都不知道她們到哪裡去了。也不知道她們究竟有沒有喜歡自己。音響之為音響，此也。其它可如是類推。
八、 如影忍，了達色身依五陰之積集而成，所以五蘊皆空，無有本體猶如影而信忍也。
九、 如化忍，了達世間諸法無而忽有，有而還無，體無真實如化事而信忍。萬物相化，成住壞空，化而無化、無化而化，所以宇宙俗諦一化也。
十、 如空忍，了達世間出世間種種之諸法悉如虛空之無色相而信忍也。
不世出的禪門大師虛雲說得好：
「兩手將山河大地捏扁、搓圓、掐碎了，徧撒虛空，渾無色相；
一棒把千古業魔打死、救活、喚醒來，放入微塵，共作道場。」
重要的是，八地以上菩薩已經成就「無生法忍」，無生就是不處生死，不入涅槃，如菩薩永遠度眾。佛則無生死，而在常樂我淨中，永遠契應眾生，此之謂相應道交。眾生相應著佛，由之也就當下在一切中，又超越一切。這是見地、功夫、行願，一而三、三而一的成就，也是法、報、化的三位一體、一體三位。
「若樂」：指妙樂。樂是苦的反面，心身適悅，有很多種樂。如：出家樂、遠離樂（初禪能遠離欲界煩惱，生禪定之喜樂）、寂靜樂（澄心寂靜，二禪天之樂）、菩提樂（成無上道，於法界得自在）、涅槃樂（超越生死之苦，入無餘涅槃，究竟寂滅）。真菩薩一定超越苦，一定樂；佛是在常寂光中常樂我淨的。
問題：
你為什麼這麼苦？
你為什麼老是追求苦？
你為什麼老是將苦的面孔面對別人？
為什麼人類到如今、還苦做一堆？
「若慧」：即妙慧。慧者，智慧的明鏡，自知、知人、知事、知物，而又超越之。慧生於定與知，一切知識是慧的花朵。世事洞明、人情練達，極高明而又超越，極超越而又中庸。高明、超越、中庸，就是中華民族：
靈泉源頭易經所說的：
道之起用。
一句話：
中華民族是最高智慧的民族。
所以說：
一陰一陽為道
繼之者善也
成之者性也
因此：
天命之謂性：
在此
「若見」：即真知灼見。感覺、理知、直觀、宗教、道學、禪學等內容，均屬見之範疇對象。
重要的是不能有我見、邪見、偏見與不為真的假見。更重要的是：
應知悟道的楞嚴經所強調的：
「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃、無漏真淨。」
又說：
「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」
千萬千萬注意，楞嚴經所說的「見」與「知」，究實的說，是證道的基要方法。
「若觀」：指「見」的更深一層，譬如「想」的更深一層，即是「思」。想是粗想，思是細想；這個地方，見是粗觀，再深一層是細觀，稱為「觀」，即毘鉢舍那。如是菩薩能善毘鉢舍那。
心經言：
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是用至真、至高、至深的慧力，去作「觀」。有如此之「慧力」，便能空掉五蘊。空不掉五蘊，就不可能不「顛倒夢想」。一顛倒夢想，就絕對陷於地球和人世的「苦厄」中。因此，有深力智慧的觀想，重焉！要焉！心經說：
「色即是空、空即是色。」
色乃一切存在。空乃妙觀、妙慧、妙悟也。何以故？知大智度論十八空，大般若經二十空，乃知妙觀、妙慧、妙悟，為何者。
大乘義章說：
「麤思為覺，細思為觀。」
此說未必為真。
佛者，覺也。必非麤思。
觀即毘鉢舍那，前行條件是奢摩他。
彌勒菩薩又繼續問：
「世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等？」
「緣心」：
有一句話，「以心緣心真帶質」，牽涉到第七識及第八識這二層，「若諸菩薩緣心為境內思惟心」，在主觀思維、主觀認識的範圍內，也就是在真帶質的範圍內；何謂「真帶質」？就是以心緣心。
以心緣色假帶質，就是主觀認識與感覺，緣客觀的物質世界，即奢摩他及毘鉢舍那，落在客觀的存在上，稱之為「以心緣色假帶質」。
「為境內思惟心乃至未得身心輕安所有作意。」
身心沒有輕安，那如何呢？
「善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。」
這個時候，你的定（止）力和定（止）的境界，還不是很到家，所以還算不上奢摩他作意。不過是隨順奢摩他勝解相應作意，也就是隨著你當時身心實際的情況，在做奢摩他的修為，叫做「隨順」。雖然不能說是奢摩他，但是也算相當程度的不錯了！
「世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等？」
下面又問，假若沒有輕安，如何把主觀推向客觀，做為自己奢摩他的思維對象？
主觀（我們的「心能」），有二種情況，一者，主觀對主觀，就是以心緣心；二者，把自己的主觀當作客觀來做思維，這就涉及到唯識的「四分」。請黃高証來講解「四分」：
黃：內三摩地所緣影像，是把主觀推向客觀，主觀與客觀在唯識學上，分為「四分」：相分、見分、自證分及證自證分
相分：指所觀的現象，包含宇宙存在本身。所觀為相分，能觀為見分。
見分起用，便與相分是同時存在的，能夠分別客觀現象或能夠緣客觀現象者，稱之主觀也可化做客觀，作為自己認識的對象。一旦有了見分起用，就有相分。見分與相分的關係有三種，即現量、比量或非量，三者不一定是哪一種，要視情況而定。
自證分：有了相分與見分，往前衍，有自證分；能夠知道一切相分與見分的種種功能作用，叫自證分。自證分似明鏡般照著一切一切，所以它能夠了解種種相分與見分。
證自證分：能夠證到「自證分」的存在，用哲學的語句來說，就是「超驗的統覺」，超越種種經驗的認知，一切的認識力的整體存在，叫做證自證分。
老師補充：
證自證分：就是前面相分、見分、自證分三層，知道了，又統一，又超越，稱為證自證分。
這裡講，你把主觀推向客觀，也變為客觀，以心緣色假帶質；既然以心緣色，以心緣心的功能是否也能起用？以心緣色，色就是客觀的存在，誰在以心緣色？不是你自己以心緣色嗎！那你自己是什麼呢？你自己從哪裡來的？不就是以心緣心來的？懂了沒有。所以，以心緣色是由以心緣心，派生出來的。這涉及到奢摩他與毘鉢舍那，最深的地方。不過，這裡說自己是以心緣心而來，不是從宇宙存在的創生論來談的，是從自己有了生命以後來談涉的。
「作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。」
這個地方，釋迦牟尼佛講：「非毘鉢舍那作意」。
為什麼？
在前文中，釋迦牟尼佛認為，你把主觀推向客觀，卻不在輕安裡面，這個奢摩他起用，不是真正起用在毗鉢舍那上，而是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。什麼原因？這個地方非常深，告訴你們也就不深了。我們昨天講馬祖道一禪師，他怎麼說？馬祖道一禪師說：一切唯心造。萬法唯心嘛！也就是說，佛法是強調由主觀出發，來相應和解釋一切客觀世界的。
重要的是應瞭解：
「萬法唯心」，不是說心可以造出客觀世界，而是我們的主觀相應著客觀世界，而且能超越客觀世界。透過究竟的奢摩他，作意在毘鉢舍那上，真正證到萬法唯心。這就是毘鉢舍那作意，而非隨順毘鉢舍那勝解相應作意。
「世尊。奢摩他道與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異？」
止和觀，觀和止，二者之間，是相同？或者不同？祂回答：不能說相同，也不能說不同。
「何故非有異？以毘鉢舍那所緣境心為所緣故。」
為什麼說它沒有不相同？奢摩他也者，即心一境性。心一境性是什麼？心一境性還不是落在一個對象上，既然落在一個對象上面，不也就是依止依觀。奢摩他是心一境性，讓你靜下心來，方法就是五停心觀：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀、數息觀，和其他一切觀等等。還是落在一個對象上，因此，止即觀，觀即止。
「何故非無異？有分別影像非所緣故。」
這裡說「有分別影像非所緣故」，是指「所緣」，亦即所觀，是在分別影像中，亦即緣在殊相中，殊相者，萬類差異也。
故言：
非無異。
也就是將殊相歸向共相，殊相即差別相，共相即莊子所說的：
道通為一。
「有分別影像非所緣故」，是最難講的句子。涅槃道還緣個什麼？道諦不落在俗諦上，要超越俗諦也。
今天就上到這個地方。
待續
2013.09.28
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