中國精神文明的最高峰
是
禪門超級高人
船子誠的接引夾山
張尚德
船子誠在中國精華文化中的表現，是最傑出、獨特、高貴、無可言宣的超高人物，故事是這樣的：
秀州華亭船子德誠禪師。節操高邈，度量不群。自印心於藥山，與道吾、雲巖為同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。」
予率性疏野，惟好山水，樂情自遣，無所能也。他日後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。遂分攜至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之眾，時人莫知其高蹈，因號船子和尚。
一日泊船，岸邊閒坐，有官人問：如何是和尚日用事？豎橈子曰：「會麼？」官人曰：「不會。」師曰：「棹撥清波，金鱗罕遇。」道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。
山便下座。請問道吾：「某甲適來，祇對這僧話，必有不是，致令上座失笑，望上座不吝慈悲。」吾曰：「和尚一等是出世，未有師在。」山曰：「某甲甚處不是。望為說破。」吾曰：「某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。」
山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」山乃散眾，束裝，直造華亭。
船子纔見。便問：「大德住什麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰；「不似似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳 目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道。」山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。
師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸綠水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。
師曰：「如是。如是。」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，祇明斯事，汝今已得。他後莫住城隍聚落，但向深山裡钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」
山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚：「闍黎！」山乃回首。師豎起橈子曰：「汝將謂別有！」。乃覆船入水而逝。
語譯：
秀州，以前江蘇的一個地方。華亭，小地方。有
個德誠禪師。所謂「船子」，因為他悟道以後，到一個小地方去划一個渡船，所以外號「船子」。
「節」，他的超級正氣，自然所展示出的道德，既越古，也無所謂完人，超天超地，又超「唯我獨尊」。
「操」，情懷，待人處事接物的風範，絕不害人，也不會有任何人事物害他也。一缽千家飯、孤僧萬里遊，等等等等。全不在他話下，山河日月、宇宙萬物，早已和他打成一片了。
「高邈」，至高至遠，高得不得了、遠得不得了、深得不得了，不是一般外在的所能意識得到的。所謂「雲門餅、德山棒、臨濟喝、趙州茶」，他通通將其丟到九霄雲外、無山、無寺、無庵、無茅棚、無無無無、無也。
「度量不群」，他的心量、他的情懷，高高山頂立，深深海底行，豈只是踏破毗盧第一峰!
他在藥山那邊悟道以後，另外有兩個同門師兄弟：道吾和雲巖，也都是藥山的大弟子，同樣是悟道的。
有一天，他們三個人都離開老師那邊。船子誠和他的兩個同門師兄弟講，你們兩個應該去發展、建立你們的道業。建立什麼道業呢？藥山宗旨。把我們老師的傳統、學問、禪門的目標等等發揚光大。
他們這種真正的同志，真正的師兄弟，彼此之間只有鼓舞，彼此之間只有關懷。而在這種鼓舞與關懷裡面，以老師為重。不只是以老師為重，是以道業為重。不只是以道業為重，是以整個人性的高貴為重。
船子誠交待他的兩個同門師兄弟，說你們要去建立我們老師藥山的宗旨，發揚我們老師人性上高貴的情懷。所以要他們各據一方。孔子的弟子們在孔子那邊所展示的，也是這種精神。
所以中華文化，特別是在道門的師生之間，那種親密、那種一致、那種相應，顯示出人性最高貴的一面。而師生之間的那種謙讓、那種平懷、那種不為己，只在為顯示人性的高貴，都由船子誠充分展現出來。
他在這裡說自己「予率性疏野」，直來直往，一點沒有虛矯，一點沒有狂妄。「疏野」，與天地合而為一，天地本來疏野的，不造作、不人為，自然而然，本地風光。因為不造作，因為本地風光，落到與自然合而為一：「惟好山水」。
因為疏野，因為好山水，得出一個結論：「樂情自遣，無所能也。」我自己歸到自己，我自己與自己同一。人的存在，當超越一切庸俗，超越一切下賤與流痞以後，自然就歸到高貴了，那種存在的愉悅就出來了。人的存在最後是一種享受，不是一種負擔，所以「樂情自遣」。
你看他對同門師兄弟，多謙虛。實際上，在風格上、在人品上、在工夫上等等，他是他們幾個師兄弟的龍頭。但在這個地方，他表現得多謙虛。自謙什麼都不會，「無所能也」。
《易經》八八六十四卦中，除了謙卦，沒有一卦是好卦。只有謙卦是好卦。佛法理面有六波羅蜜，也有十波羅蜜，實際說來，布施和忍辱都是由「謙」引申出來的。沒有謙不可能有施，沒有謙不可能有忍辱的。人被侮辱和糟蹋到不能再有什麼人事物可以侮辱和糟蹋他了，真正的忍辱，就出來了。更重要的是：
人，任何人，只要是凡夫一個，從來都是自己侮辱自己和糟蹋自己的。
他交代兩位師兄弟，將來你們如果知道我在那裡，如果遇到靈利的座主，非常有智慧、非常厚道、非常機智、非常敏銳、非常有學問等等，就是具備一切作為人的優美條件。「座主」，能夠領眾，對禪門文化可能有所貢獻的那麼一個人，你幫我找一個人來吧：
我船子誠好著急啊！
擔心師訓無從也！
禪意要在宇宙失蹤乎！
「或堪雕琢」，這個人可以教導、造就的。「將授生平所得，以報先師之恩。」我把我這一生在老師那邊所得到的，通通和盤托出，來報答我們的老師。
所以中國文化裡面，「天地君親師」神位，天，畏天。地，謝地。君，以前是帝王，現在是天下國家。親，自己的父母。師就是老師。以前中國文化，每一家都供「天地君親師」神位。
儒家的精神文明好得很，孔子弟子三千，賢人七十二，且強調要做大人，儒家說：
「大人者，與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。」
漢武帝與董仲舒就是玩味大人文化的。
清朝也很重視大人文化，要不是帝國主義侵奪中國，清朝絕對不會垮。
清朝快三百年，只有三根香，一根香敬天，一根香敬地，一根香敬祖先。敬天，敬畏天。敬地，感謝地給我們飯吃。敬祖宗，所作所為不要對不起祖宗。不光是清朝快三百年，天下無事。過去中國也就是這三根香，政治的傳統儘管轉變，但民間永遠是穩定的，就是因為這三根香。
他們離開了，船子誠就到了江蘇秀州華亭那個地方，划一個小船。無緣可隨，很自然地歸到山水，和他本地風光的情懷。每天在那裡划渡船，快樂無邊，和天地合而為一，和眾生合而為一。
當時的人不知道他是一個悟道悟得很深的人，所以就把他的名字叫作船子和尚。
有一天他把小船停在岸邊，無事在那裡閒坐。
真正悟道的一定是閒的，而且是超時間超空間的閒。為什麼？他一定在「即此用、離此用」裡面。他一定在「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」
注意這個「閒」字。
我們的存在本來是閒的，也就是歸到「何其自性本自清淨」。我們本來清淨。人本來是孤獨與寂寞的，能有機會孤獨寂寞到和宇宙、月光、太陽一樣，那才能體會什麼叫孤獨與寂寞，究竟有誰理睬宇宙、月光、太陽？沒有宇宙，就沒有人和萬物的存在，月亮和太陽，始終無分別的照應著一切，人如果能和月亮、太陽一樣，真正與自己的孤獨和寂寞同在，而又真能發光、發熱，那真正的寂寞與孤獨，就會和月亮、太陽一樣，產生無盡的力量了。這就叫做：
閒
所以有事要念佛、無事要歸心，兩者加在一起，是：
真閒
最後，也沒有一個閒與真閒，一切一切，不過是在二時日用中，在億億萬萬分的一秒鐘，配合著腦波，比流水悠悠還要悠悠，比雲彩虛幻還要虛幻，不斷的、無盡的pass pass而已。
他在那裡閒坐，有在政府辦事的人問他:
「你每天幹什麼呢？」
橈子，比小船的划子大一點叫橈子。
他舉起橈子說：
「你看，你會不會啊？」
在政府機關辦事的人說：
「我不會。」
「清波」，皎然潔淨。
我自己每天在皎然和潔淨裡，也想遇到一個歸到皎然、潔淨的人，始終遇不到，還在等待。因為他已經交代兩個師兄弟要幫他找個人來。
道吾和雲巖到處找，看能不能碰到一個靈利座主。
道吾後來到了京口這個地方，遇到夾山講經說法。
有一個和尚就問夾山：
「什麼是法身？」用哲學的名詞來說：「什麼是本體？」
夾山回答：
「法身沒有相，法身本來空的。」
和尚又問：
「什麼是法眼？」
夾山回答：法的眼睛無瑕。
無瑕即清淨、沒有瑕疵、沒有缺點了。
道吾坐在下面哈哈大笑。
在語言的道理上，夾山的回答沒有錯。
他已經是一個名滿天下的法師，在上面講道，下面一個和尚，別人問了問題以後，夾山回答了，道吾在下面哈哈大笑，這是非常不禮貌的。然而我們看夾山對這件事所作的反應，我們看古代一個傳道者的風範、風格是什麼。
他的反應，是什麼就是什麼，不是什麼就不是什麼，沒有半點不悅，馬上就下來，非常謙虛、認真，又表現非常機伶的問道吾：
「我剛才回答這位法師的話，一定有不對的地方，你才笑出來了。否則你不會笑的，我很誠懇的希望你告訴我，我不對的在什麼地方。」
你看古時候一個真正的大和尚、大法師，他的傳道、求道的真誠，完全展示出他的風格。
孔子說：「三人行必有我師。」孔子還說他不如老農。一個大和尚在堂上傳法，有人下面哈哈大笑，他不但不在意，而且無盡的謙虛，面對一個不認識的，也不知道從那裡來的和尚道吾，向他請教。這不是世俗的謙虛所能形容的。
「不吝慈悲」，希望你不要吝惜你的慈悲，你好好告訴我好不好。
道吾說：「你這個和尚是第一等出家人。但是我告訴你，你的缺點是沒有一個真正識途老馬的老師，你沒有遇到一個明師，你沒有遇到一個實實在在懂此事、識途老馬的明師。」
夾山說：「我不對的在什麼地方呢？你好好告訴我好不好？」
你跟我直說，我不會怪你，我會接受的。道本身是直來直往的，這裡面沒有半點虛假的。你說破了我不會怪你，我會感謝你。
他說：「我沒有辦法向你說破，請你到華亭，有一個禪師叫船子那個地方去。」
這個時候夾山有點遲疑，怎麼我沒聽說過這個人。
道門在修證過程裡面，入山惟恐不深，離人惟恐不遠。像廬山慧遠，在廬山四十年沒有下山，也有很多人悟了就離群索居。
真正道門中的人物，在山必橋下清流水，出山必市裡水更清。他絕對是隱而無隱、無隱而隱的超級清流的。
這個地方還表示另外一點，道吾已經悟了，他當然知道夾山的缺點在什麼地方，他當然可以告訴夾山。但他們師兄弟有個約定了；不僅有個約定，道吾知道，船子誠比他高。船子誠唯一的一件事，就是找到一個可以印心的，把他們老師的道業延續下去。
道吾說：
「這個人一片瓦也沒有，一個可以立身的地方也沒有。他在華亭划個小船嘛。你要去的話，你要換衣服，你這個大和尚派頭的樣子，他不會接見你，你要穿便服，不可以穿上堂的盛服。」
我們看夾山作什麼樣的反應。
夾山真是機伶，馬上宣布課不上了。換衣服，穿個羅漢裝，不把自己搞成一個大師的樣子。（這裡看出古人求道敬道的風格。）
一步也不停的，兩個人就到了華亭。
你看船子誠什麼反應。
船子誠見他，立即開始接引，手法立即來了；他問夾山：
「你住在那裡啊？你住在那個廟子啊？」
沒有問說你什麼時候出家的啊，你僧臘多少啊，你戒臘多少啊，你現在幹什麼。沒有來這一套。馬上問：
「住那裡，住那個廟子。」
當然這個時候大禪師船子誠早就作好準備，等了好多年了，等道吾來，那個時候沒有電話，也沒有網路。師兄弟之間就是這麼一件事嘛。好久不見，見到道吾帶一個人來就知道是怎麼回事。夾山當然也知道，船子誠是在接引他；他要考船子誠。
你看夾山怎麼回答。
夾山回答：
「有個什麼廟子不廟子。假使真是廟子，還有住與不住的問題啊！那個地方不是廟子？那個地方要住？」
這就是維摩詰講的:
「處處是道場，時時是淨土。」
《金剛經》講：
「應無所住而生其心」，
有個什麼住不住？
夾山馬上把船子誠擋過去，考船子誠究竟是不是像道吾所講的可以接引他。
這個時候船子誠輕描淡寫的說：
「不像，像個甚麼？」
夾山這個時候還是不放過船子誠：
「我歸到的不是感覺意識那個層次的喔！不是感覺意識那個範疇的喔！」
這個時候船子誠繼續追打，說：
「那裡學來這些個油腔滑調的啊！從那裡學來的啊！」
夾山毫不客氣的說：
「我說的你根本不懂，我說的不是感覺層次，不是意識層次，不是語言層次。」
船子誠這時候對夾山下結論了，他說：
「你雜七雜八，東一句西一句，東一個理論西一個理論綑在一起，就好像在千劫萬劫裡面，把自己綑綁、困死得不能解脫，像把一個驢子綁在一個樁上一樣的不能解脫啊！」
船子誠說了這句話以後，提醒夾山：
語言沒有用，「道」不是語言。
所以釋迦牟尼佛在悟道的《楞嚴經》裡講：
一切語言皆為戲論。
所以祂說法四十九年，沒有說一個字。
人的語言東搞西搞，綑綁了自己。是執著中最大的執著也。
古今中外，眾生好笑的是：
歷代都在不斷的找語言、文字、理論的權威。
所以孔子強調要「正名」，人不能沒有語言意識，重要的是，要搞經驗上對的、行得通的、大家能接受的語言意識。
這時候船子誠無盡的悲心出來了。又問：
「懸絲千尺、意在深潭，離鉤三寸、子何不道？」
意思是：
「我拿了一支一千尺的人性的釣竿，道門的釣竿。我希望釣一條大魚，我希望找到一個靈利座主。你這個和尚就差那麼一點點，你為什麼還不知道呢？你為什麼還不說呢？你為甚麼還不懂我的意思呢？」
這時候夾山還是不懂，還要在語言上跟船子誠辯論。
嘴巴還沒張開，船子誠神來之法，一橈子把他打到水裡面。
夾山上了船，船子誠又問：
「你說！你說！」
夾山準備開口，船子誠又打。
這時候夾山悟了，就點頭三下。
船子誠當然也知道夾山悟了。
就說：
「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」
（這個地方不需要解釋了。）
夾山說：
「我以後怎麼修下去呢，以後我傳道怎麼個傳法呢？」
他說：
那這件事就不在話下。既然竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。那釣竿的絲懸，是青山綠水嘛。在「有」的時候用「空」相應，在「空」的時候用「有」相應，以空應空，空也沒有影，智不在有裡面，也不在無裡面，沒有問題了。
這個時候夾山懂了，他又說：
「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」
（語言本是可玄之又玄，沒有路的。）
寒山有一首詩：
「人問寒山路，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧，似我何由屆，與君心不同，君心若似我，還得到其中。」
用語言又超越語言，起意識而又超越意識。
這個時候船子誠高興了。他說：
「釣盡江波，金鱗始遇。」
（我在這裡等了好久。江波都釣盡了，現在才遇到你這條大魚。」誇讚夾山了。）
原本夾山那麼傲慢，現在夾山謙虛至極。他把耳朵掩起來不聽了。
本來不認識船子誠一個大和尚，在一個小船上面悟道了。
接引的上師，真正的老師誇獎他，他像小孩一樣，把耳朵摀起來不聽，那種童心，就是儒家講的:
「大人者不失其赤子之心」。
老子講：
「復歸於嬰兒。」
尼采講:
「超人要有嬰兒精神」。
夾山悟了以後，很自然表現出嬰兒精神，天真赤子的精神。
船子誠很高興。說那好那好，本來這樣的。
這個時候交代了：
「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」
（你以後要作到，要把自己隱藏起來的時候，誰也不知道你到那裡去了。）
反過來也成立，要出來度眾，當然義不容辭，像《華嚴經》講的：「虛空有盡，我願無窮。」度盡一切眾生的煩惱。
船子誠也告訴夾山：
「我在我的老師那裡三十年，就得這麼一點，我統統告訴你了。你以後不要到十里洋場，熱鬧的地方去趕場，到深山裡田邊去找一個或者半個，把我所傳給你的傳下去，不要斷了。」
和尚嘛，還是要回到廟子去，就離開了。
頻頻回顧，捨不得啊！
船子誠就喊：
「喂！你這個和尚啊！」
夾山又回頭了。
船子誠舉起橈子說：
「你以為還有啊！沒有了。」
船子誠往水裡一竄，從此不見。
老子嚮往小國寡民，雞犬相聞，老死不相往來，他卻留下一部《道德經》。船子誠在小船上一接引大和尚夾山以後，便覆水而逝，消失得無影無蹤，隻字不留，何其與天地同在又超越天地也。
這、這、這、
就是：
中國精神文明的最高峰
附語：
悟道的楞嚴經說：
通通都丟，丟到丟無可丟，那才是真正的自己。
吾師大哲方東美先生，竄到「華嚴世界」去了。
大禪師船子誠，究竟竄到哪裡去了？
參
二零一三年九月三十日
於台灣達摩書院
附語：
金剛經說：
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
楞嚴經說：
一切語言，都無實義。
禪門又講：
打得念頭死，方得法身生。
法身也者，並沒有一個什麼真正法身，所以法身無相。
這一切東說西說，都是說證到自己究竟是什麼的唯一方法。
六根、六塵、六識都轉了，才能有少分相應。
歷來許多禪門人物重視船子誠度夾山的手法，在此。
佛法是不可思議境界的道理，也在此。
老子說「道可道，非常道」的理由，更在此。
想證道者：
誠然！誠然！
有夾山的誠篤乎！
有風馳電掣、毫不沾滯的船子誠接引手法乎！
二零一四年十一月十五日
於台灣達摩書院
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