本來無體

張尚德

    人類幾千年來的一個根本問題，就是在尋找一切存在的原始根源究竟是什麼。

 哲學上將此問題叫做本體，宗教則要在存在的根源上面，找自己的歸宿。

 佛法對上述問題，說得非常清楚：

1.是諸法空相。所以華嚴經講，一切的法，也就是一切存在，包括佛在內，沒有體。

 那佛是什麼呢？佛是超越一切後，相應著一切存在，在常寂光中常樂我淨。

2.人的歸宿在哪裡？要超越阿賴耶識引生的潛意識、變態意識…. ….種種意識，便處在悟道的楞嚴經所說的「諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。」就是一切都丟，丟至最後，無可丟了，那就是自己的歸宿了。

丟什麼呢？丟兩樣，一、人是由金木水火土構成的，將它們各歸元位；另一是心理的，將六個大煩惱和二十個大中小隨煩惱丟掉，善惡都超越，透過修煉，本來清淨圓明的主客世界，便映現出來了。

這些經驗的現象，並沒有一個體。

 人在哲學的學術上，講體相用，也就是強調一切現象之為相，相有它的功能與作用，在一切現象存在的功能作用背後，以為一定還有個托子，就將這個托子叫做體。人類追求了幾千年，透過現今科學、量子力學和電子力學，也相當程度的說明了沒有體也。

 佛法講法報化，法身就是體，報身與化身就是相與用。因為華嚴經說：「一切法無體」，是因為法身本來無相，既然法身無相，那還有個什麼體呢？報身圓滿，那是佛果位上的成就境界。化身億萬，是一切佛（包括普賢菩薩無緣大慈、同體大悲的行願在內），也是無體啊。

 楞伽經一開始就講了三次：

「智不得有無。」

 「智」就是道種智、一切智、一切智智。也就是唯識所講轉阿賴耶識為大圓鏡智的智；「無」就是空；「有」少不了色，凡色必陷在成住壞空中，成住壞的壞後，才為空。佛法的空有十八空、二十空，最後空也空掉，也就是在空裡面，並沒有一個什麼體。

 本來無體啊！

 釋迦牟尼佛在悟道的楞嚴經中說，一切語言，都無實義。以指指月，指不是月。所以禪門說，

要言語道斷，心行處滅，便能證知無體。

　

二零一六年三月三十日

於台灣達摩書院