瑜伽師地論
張尚德講述
杜威記錄
菩薩的止與觀（三）
世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。世尊。齊何當言菩薩，一向修毘鉢舍那。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毘鉢舍那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。謂三摩地所行有分別影像。
瑜伽師地論文義很深，我們採研究方式慢慢地研讀，此段是講佛法的根本，毘鉢舍那、三摩地與唯識間關聯性與關鍵性的大問題，黃高證你先來講一講：
世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。
黃：
又問：毘鉢舍那（觀），三摩地（正定、三昧）。當在三昧中起觀的時候，所顯的影像與心是相同？還是不同？
釋迦牟尼佛回答：沒有不同。為什麼呢？因為在甚深禪定中起觀，所顯現的影像與「識」（阿陀那識）是一而二，二而一的；山河大地一切存在所顯現的影像，無一不是阿陀那識。
師：
觀是指考察、認識、了解等種種認識知識的一切方法。觀由定起，深觀就得深定（三摩地）。由毘鉢舍那（觀）與三摩地（定），所形成的影像，與我們這個心，到底是相同或是不同？釋迦牟尼佛回答，沒有不同，都是與識有相關的。
黃高証剛剛解釋所觀到的影像阿陀那識，範圍太窄了，應與八識全部都有關係；前五識、第六識、第七識及第八識，都是五徧行（作意、觸、受、想、思），起觀得止都少不了這五徧行，不僅僅是阿陀那識，所以釋迦牟尼佛說「無異」。為什麼？「由彼影像唯是識故」。因為是由識所構成在一起；三界唯心，萬法唯識，心與識，一而二，二而一，心為內涵，識為外延，是佛法一體兩面的雙胞胎。
微塵裡也有億萬佛。真學佛者，必須相信這一點，否則根本學不進去。
林黛玉葬花，林黛玉不是葬花，林黛玉是敬花，是與花合而為一，她是敬佛。紅樓夢說空，所以賈寶玉做了和尚。若把林黛玉葬花看成是情緒，全錯！
你要成佛，首先要相信佛，要自己成佛，才能踏破毘盧遮那第一峰。佛你都踏破了，才能成佛；自己不成佛，怎知道佛是什麼。怎能踏破毘盧遮那第一峰呢？就如解深密經所講的：
成佛以後，超越成佛，那個便是禪。因此，所有真正的禪師都是化身成就，都是示現，無一例外。
「世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心」
又問：識進來與心沒有不同，在這個識裡面，萬法唯識，那這個心為何有相分、見分、自證分及證自證分等這些層次呢？
相分就是現象（第一層）。見分，就是你認識的功能，你認識到一種現象，那個現象被你認識的就是相分。我們人這個心（認識功能），把自己主觀又化為客觀，做為一個認識的對象，就是主觀以心觀心，把主觀化作客觀，作一個客觀的對象，來自己認識自己叫做見分（第二層）。你自己能夠證明到，也就是認識到前面相分及見分的功能，叫做自證分（第三層）。最後，再往前推，證自證分就是證知自證分之認識作用，屬於不可思議境界的層次，用康德的話來講，就是先驗的統覺。再往前超越此四層，就是佛。一共有這五種層次。黃高証博士起來講一下：
黃：
為什麼心能看到心？因為心是多層次的，總共有五層；第一層，相分，就是現象，所有一切的現象，就是相分；第二層，見分，能夠認識相分的作用；第三層，自證分，能夠知道前面認識的作用（見分）與現象（相分），就叫做自證分；第四層，證自證分，前面相分、見分及自證分三層的綜合與超越，用康德的話來說，就是先驗的統覺，叫作證自證分。第五層，將前面四層超越，轉識成智，進入到佛的境界。
師：
上面五個層次，與窺基大師所講的五重唯識（如註）是有關係的，未來會講。
「善男子。此中無有少法能見少法」。
千萬千萬注意這個語句，唯識學隱涵著禪的道理，禪的道理就隱涵在唯識學中。
釋迦牟尼佛回答，「此中無有少法能見少法」，看似一物即不中，唯識無識，唯心無心。所以，六祖講：
轉其名而不轉其實。
這句話好重要！好重要！各位，禪門佛法是中國最重要學問之一，慢慢的自己要將這個學問搞出來，要博聞強記將這句話牢牢記住。當然禪門本無門，六祖說得好：
本來無一物，何處惹塵埃。
即是「此中無有少法能見少法」，這不是指虛無主義，不要把自己搞成虛無主義。
進一步說，你的身心認識的作用，六根落到六塵，六識的功能與作用就起來了；六根（眼耳鼻舌身意）的根根，落到六塵（色聲香味觸法）上，六識（眼識耳識鼻識舌識身識意識）就跟六根六塵合在一起了。識的功能、作用，也就顯現出來。識並不是孤立的，把識看成孤立的作用，錯了。識是綜合起用的。同樣的道理，六根起用，歸到六塵非有六識不可，而六識的展現，更要借助六根落到六塵上面，識才能起作用；六識、六根、六塵，是一而三，三而一的。所以，萬法唯識的道理就在此。結論，識塵根，不是孤立的。
以上便是心能認識自身，也就是心能見心。
許淑晨起來講一下：
許：
老師剛剛講的這幾句，是我們常聽到的，六根六塵六識，也就是俗稱的十八界。阿賴耶識是我們生命與一切存在的根源。當我們有生命以後，就有六根，外面的相分就是六塵。當根對到塵以後，引發識的分別功能，就是老師說的認識功能，所以老師說識塵根是一而三，三而一；因為六根對六塵一定會引動六識，這是生命的功能；根塵識三者是在同一時間內，同時呈現，讓你有認識的功能，是一而三，六根一定會對六塵，有根塵一定會引發識，所以才會是三而一；一而三，則是由第八識阿賴耶識，派生出根塵識，三而一就是根塵識又歸復到第八識阿賴耶識。所以，萬法唯識，一切都是由第八識阿賴耶識派生出來的。
師：
許淑晨講的真好。現在再講深一點，根有浮塵根、有勝義根。勝義根就涉及到勝義有。勝義有是指佛、大菩薩才是勝義有。明朝廣益大師所著的百法名門論纂釋，說勝義根就是淨色根，錯了。淨色根是一切存在的淨根，叫做淨色根。一切存在譬如山河大地，植物動物一切等等其淨的一面，叫淨色根；它不是勝義有，勝義有是佛、大菩薩的境界，所以廣益大師解釋錯了。「佛亦無根」，為什麼說佛亦無根呢？因為祂「無生」了。祂是在常寂光中常樂我淨的照映一切。祂是勝義有，與勝義根不相干了。勝義根，是一切存在的第一層所展示出來的淨相與性狀，是易經說的：
絜靜精微。
易經已經很了不起了；因為易經的結論是絜靜精微，歸到一切存在最底層的性狀，但沒有超越最底層的性狀，所以其不是佛。佛、大菩薩起用（度眾），絕對是帶著絜靜精微起用的，沒有絜靜精微起用，不可能成為佛及大菩薩，眾生也不可能接受的。所以在中國幾千年，大易之為用也，其道理就在這個地方。孔子為素王、釋迦牟尼佛為空王，道理也在這個地方。
「即有如是影像顯現」。心起用時，即有各種不同的影像，萬類現前。
「善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣，還見本質」
同學們注意，研讀瑜伽師地論或其他佛經，遇到艱澀的語句時，要從語句上下文的內容來了解此語句的意思。這句話的意思，先請黃高証來解釋：
黃：
依鏡能看到鏡子的本身；鏡子的組成與成分，有其構成的條件，由明亮鏡子的反照，看到鏡子本身的本質性。
師：
你根本不懂這句話的意思，不能怪你。請許淑晨講：
許：
報告老師，這是我自己的體會，因為瑜伽師地論，完完全全是在講唯識，唯識要以第八識的功能為出發點，這是一切的根源。「清淨鏡面」，我認為是第八識大圓鏡智，為最後的皈依，最後本身的呈現，所以「清淨鏡面」是指第八識，因為前面講「無有少法能見少法」是說第八識怎能看到第八識。所以從上下文看下來；心生的時候，念頭動的時候，就會有分別影像出來，有分別影像就表示前面的七識都起用了。「清淨鏡面」是指第八識完全不動的時候，怎會知道第八識的存在是什麼？就像高証剛剛講的，第八識的本質是以心緣心的質，來證知第八識的證自證分的功能，所以說「清淨鏡面以質為緣還見本質」，因為第八識清淨面，完全沒有動，在止中的清淨面，才能看到第八識完全本來的實相。
師：
妳這樣解釋，當然也可以。落在現實上，識無本質性，也有本質性；舉現實的例子，一面鏡子，再拿另一面鏡子，鏡子可以照鏡子；單獨一面鏡子要顯現出它鏡子本身是顯現不出來的，需要另一面鏡子來照這面鏡子，才能顯現出來被照的這面鏡子。二面鏡子對照，才相互顯現被照的鏡子，這時鏡子有它的本質性，它是一面鏡子。無限個鏡子，相互對照，鏡鏡相映，鏡鏡相照，就是重重影現。剛剛黃高証及許淑晨所講的，要配合我所講的這個，世上重重影現，重重影現是起用才重重影現，不起用又如何重重影現呢？識無本質性，單獨一面鏡子時，無本質性（無法自己映照自己），識無本質性，心也無本質性。哲學也在搞本質性，佛法沒有本質性。
「而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像顯現」
歸到第八識，前面講過，第六識起用的時候，就管不了第七識及第八識，但是第六識是從第七識及第八識來的，有一句話非常有用：「將在外，君命有所不受」。第六識常常是胡搞的，不聽指揮。實際上，第八識無善惡，無覆無記，是永遠敞開的；第七識有覆無記也是無善惡，但有染污，因為第七識永遠抓住第八識。有情眾生，都是深深自我戀的，永遠自己抓自己。也就是永遠第七識抓第八識：
「及謂離質別有所行影像顯現」。
佛法就是了解自己，蘇格拉底說：哲學就是了解自己。
釋迦牟尼佛說：佛法就是自覺。自覺即是了解自己。
佛法全部是哲學，又超越哲學，但哲學還是哲學，沒有超越哲學，佛法與哲學不同的地方就在此。說佛法不是哲學，你很外行也。佛法分作二部分：唯識與唯心。上一堂課我們講，唯識與唯心，二者是一而二，二而一的。
有沒有個唯識？有沒有個唯心？事實上，有，也沒有。
有唯心唯識：實際上我們存在了，於過去、現在、未來三世因果中，透過唯心唯識這二種現象把它描繪出來，就是有。
沒有唯心唯識：因為是文字的、語言的、意識的描寫，以指指月，指不是月，就是沒有。而且成住壞空，任何存在，因其為有，凡有必空也。
唯識及唯心，它們是變動不居的，但是在文字及語言描述中，來表現出過去、現來及未來我們整個存在的內容、活動的空間與無盡的時間，這種種表現的內容分為內在與外在，為主觀及外在的現象或影像。文中為何不稱現象而稱影像？因為是空相，是落謝影像。各位知道了吧！懂了以後，下文就容易懂了。我們這些落謝影像，全部是空相。是諸法空相，無一不諸法空相，而從凡夫、聲聞、辟支佛、菩薩、佛這個果位上，從階段性、層次上的修法中來作解釋，叫作唯識。
瞭解這個大綱之後，在讀佛經時就看得懂了。在這個瞭解裡面，有二點很重要，它有全稱與偏稱，即普遍性與特殊性，也就是個體性與全體性。非常非常重要的概念，這一定要把握住。楞伽經是丟掉邏輯，但你用語句，譬如說，劉美秀是人。是「用」劉美秀是人這個語句；有人說：「劉美秀是人」，這是「提涉」。「用」與「提涉」是不同的，念佛經也有這些問題在裡面，所以”mention提涉”和”use用它”二者是不一樣的。這些讀經的概念是一定要有的。
「世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶」
又問，注意這個語句，「若諸有情自性而住緣色」，即以心緣色。此處言及「自性」這裡是講存在的功能，認識的功能，以心緣色假帶質，「自性而住緣色」，「住」：落在「色」物質的、有形的現象上面。我們以心緣色，所顯現出的種種現象，種種的落謝影子，與我們這個「心」是否不同？哪一個心？心於前面上一堂課講有各種不同的心（相分、見分、自證分、證自證分及佛等五種層次），這裡所講的「此心」，與以「心」緣色的心，二者有何不同？這要看下文。
「善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。」
釋迦牟尼佛回答：「亦無有異」沒有不同；以心緣心真帶質與以心緣色假帶質，也不過是唯識學來解釋我們人的過去、現在、未來身心全體存在的一個方便的分類解釋而已。所以，釋迦牟尼佛這裡回答，「此心」（以心緣心）與以「心」緣色的心，二者並無不同。以心緣色的心還是由以心緣心真帶質的心，所派生出來、衍生出來的。凡所有相皆是虛妄，你見、聞、覺、知到六根所認識到的所有相，都是第七、第八識派生出來的，既然你所見、聞、覺、知都是你第七識第八識派生出來的，所以你本身也是虛妄。因為虛妄不實，而人卻緊抓這個虛妄不實，這就叫做顛倒。因為顛倒，所以七佛之師文殊菩薩說：
眾生有罪。
人生存在本來是虛妄，人就是搞虛妄。一切無一不是落謝影子（falling shadow）。老子與金剛經最重要的一個概念，就是：
無諍
人諍個什麼嘛！有什麼好諍的。除非成聖、成佛，一切都是落謝影子。
「而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解」。一般愚夫愚婦沒有智慧，不知道六根六塵，一切一切皆是識的變現，皆虛妄不實。人卻顛倒，緊抓這個虛妄不實。
人類自古以來爭爭吵吵，吵吵爭爭，地球上的人類不可能寧靜的，原因在於，老虎獅子，豺狼虎豹，一定是吃其他動物。人比豺狼虎豹還厲害；豺狼虎豹吃飽了就沒事了，人吃飽了更有事。所以達爾文才講：
物競天擇，適者生存。
「世尊。齊何當言菩薩一向修毘鉢舍那」
又問：菩薩究竟怎麼樣才算是每分每秒，沒有停止的、沒有休止的修觀（一向修毘鉢舍那）。就是徧學一切法。論語第一句話說：
子曰：「學而時習之，不亦說乎。」
就是「一向修毘鉢舍那」。「學而」就是徧學一切法，「時習之」，指在超時間超空間中去實現自己所學的種種。
讀萬卷書，行萬里路，交萬個朋友，徧學一切法要學這個。你才知道，事事洞明皆學問，所以華嚴經有善財童子的五十三參。
「善男子。若相續作意唯思惟心相」
釋迦牟尼佛回答，告訴你彌勒菩薩，在修習一切法的時候，最重要最重要的是瞭解（觀察）自己，在面對的三界唯心，本身的認識作用及起心動念是落在什麼地方？這裡所談的是菩薩道的毘鉢舍那，所以要在這個地方著手下工夫徧學一切法。
「世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他」
請問菩薩究竟怎樣才是分分秒秒無休止地修習止（定）呢？
「善男子。若相續作意唯思惟無間心」
菩薩的止（定），永遠不昏沉，不散亂，不掉舉，明明了了，永遠在定中。真正的定，是超越泰山崩於前而色不變。「無間心」是指永無間斷。
佛與聖者的無間心，則是在一切善法中，不以自己為善法，又超越善法也。
人生在世，沒有什麼了不起，但也沒有什麼起不了，你真的做到了，叫無間心。沒有什麼偉大，也沒有什麼渺小，在日常生活中去實現，一切O.K.，也沒有什麼不O.K.，無事不了，也沒有什麼事要了。一切隨緣，假使有個緣要隨，你將永遠隨緣不了；沒有什麼緣要隨就O.K.了，叫做無間心。真正菩薩道的無間心，是如此如此，也就是無間心才叫做真正的定。
「世尊。齊何當言菩薩奢摩他毘鉢舍那和合俱轉」。
又問：請問究竟怎樣才是菩薩觀與止二者合而為一，相互轉攝？
觀與止二者一而二，二而一。觀即在定中，定即在觀中；內觸妙樂，常光現前，這時觀與止就合而為一；是否為無覺無觀或有覺有觀，要看下文。
「善男子。若正思惟心一境性」，所有起心動念，要完完全全徹底歸到佛道上，是大菩薩、佛的修持境界，奢摩他和毘鉢舍那二個就合而為一，並相互轉攝。所以禪門說：
即此用，離此用，離此用，即此用，
就是俱轉。
我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞，
也就是奢摩他和毘鉢舍那二者俱轉。
「世尊。云何心相？」
又問：什麼叫做心相？我們這個過去、現在、未來存在的心，在正定的狀態中所展示出的內容是什麼？
「善男子。謂三摩地所行有分別影像」。
在正定裡面產生的種種作用，是有分別影像，不是無分別；在定中起用，這時起觀，落在徧學一切法上。無定必無學，能學必在定中，所以
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
有止有定方能學，有學必在有止有定中。
今天就上到這個地方。
下次待續
註：
五重唯識：又作五重唯識觀。法相宗以諸法均由觀識轉變而來，持此觀法，將唯識體之淺深粗細次第分為五重，此即五重唯識觀。又見道以前之相似觀有五重層次，但在見道真觀，達到第一重之唯識觀時，即可立證真如。
五重唯識觀為窺基所創，即：
(一)遣虛存實識，遣，即遮遣，意為否定。在三性中，遍計所執為虛妄，體用皆無，故捨遣之；以依他、圓成為諸法之體相與實性，以其為真實，故存留之，並觀此二性乃唯識之所現，此為第一重唯識觀。
(二)捨濫留純識，在第一重觀之時，依他之事與圓成之理雖不離識，但內識中仍有客觀之境界（相分）與主觀之心（見分、自證分），心唯內有，境亦通外，為恐相分之內境與心外之境混淆，無法得到正觀，故須捨境留心，此為第二重唯識觀。
(三)攝末歸本識，在第二重觀之時，雖已捨離心境相對之濫境，然所留之心法仍有識自體（自證分）之本與作用之末（見相二分）的分別，因末離本則不存在，故攝末歸於本，此為第三重唯識觀。
(四)隱劣顯勝識，心王和心所之自體，雖同樣變現見相二分為能緣、所緣，然心所僅為心王之伴屬，作用較劣，故須隱蔽較劣之心所而彰顯較勝之心王。此為第四重唯識觀。
(五)遣相證性識，第四重時，雖已顯存心王，但心王有事、理之別（事為相用之依他起性，理為性體之圓成實性），故須遣依他之相用，證圓成之實性。此為第五重唯識觀。
以上乃對心王而說，若從一般觀點視之，在心王、心所、色法、不相應行法、真如等五法之事理上，亦應遣前四重，而證第五重。復次，以上五重乃在說明悟入三性之層次，故離三性觀則不存在。
又五重中之第一重為總觀，後之四重為別觀。又前四重乃觀現象識之相唯識，為見道以前之修法；第五重為觀真如唯識之性唯識，乃見道以後之修法。〔參見般若心經幽贊卷上、大乘法苑義林章卷一末、成唯識論了義燈卷一本、唯識義章卷一末、卷二本、大乘法相宗名目卷五下〕[1]
102.10.27
No comments:
Post a Comment