《指月錄》張尚德講述
天儀記錄
《指月錄》包豬肉
各位大家好！
我想了很久，如何跟各位說《指月錄》，要怎麼個談法。我準備用照相的方式。抽出來、照相的方式講述，這是第一點。
《指月錄》是1602年，明朝萬曆時第一次印出來，超過四百年了。南老師講：《指月錄》是天下第一奇書。比《易經》還要奇。南老師從大陸來到台灣，祂甚麼都沒有帶，就帶了這一本《指月錄》。祂這麼一講，我就重視這本書。但是，在我四十八歲以前，從頭到尾也不知道《指月錄》究竟是講甚麼。而且，我對這本書非常的沒有感覺。這話怎麼說呢？在民國四十七、或四十八年的時候，日子記不非常清楚，第一次用了很粗的紙印了《指月錄》，像書本一樣那麼大，印成五本。其時有一位名叫聶公揚，他發心掏了一點錢印了《指月錄》。聶先生是豐原市區公所社會科科長，他說要殺豬的做一點好事，大家湊一點錢來印這個《指月錄》，印好後，分一點給那些殺豬的。殺豬的他們也不知道《指月錄》是什麼。那個時候台灣很窮，連報紙、一般的紙都是不容易有的，所以那些賣豬肉的就把《指月錄》一張一張撕下來包豬肉，《指月錄》包豬肉，早期是這樣的。
後來我四十八歲時，南老師收留我。可以說天天，我就泡在這個《指月錄》裏面，跟祂學習《指月錄》這本書。當然，沒有學好。這是第二點跟各位報告的。
體與法報化
第三點：佛法是講法、報、化三身的；知道了法報化三身，超越法報化三身，成就遊戲三昧，不認為自己成就遊戲三昧，這就是禪。
《指月錄》一書，可以說是禪門中經典中的經典。所以這麼多年來，學禪的當然不會不看《指月錄》，將來，假若要學禪的，也非特別重視《指月錄》不可。
《指月錄》首先即談七佛偈的描述法身，法身即哲學上所說的本體。法身無相、法身如幻，七佛都是如此認定的。報身無瑕，是大菩薩和佛修成的果位；化身億萬，是佛與菩薩度眾的感應道交。
第四點我想向各位特別點出的是：過去，古今東方和西方，表達存在〈包括人的本身〉究竟是甚麼，很多都離不開一種說法，就是「體」。把這個體看做形而上的本身，形而下便是相與用，合在一起，用哲學的名詞來講，是體、相、用。相對於佛法來講是法、報、化，法身就是體。過去許多研究佛法者，都是如此表達的。在南老師的著作裡面，祂有很多的地方也提到體。但是，當祂提到體的時候，祂會說：
「你抓到一個甚麼體，那也是不對的。」
比如說，祂說的《維摩詰經》裏面就有提到，還有其他的著作等等都提過，這是南老師寫作的方式。
同時，我慢慢發現：過去談「空」，也有問題。空，比如《大智度論》有十八空，然後，《大般若經》有二十空，《大智度論》也好，《大般若經》也好，最後都把一切空都否定掉了。
我在研究哲學時，是從語言和邏輯辯證法及西洋經驗哲學這個方式進去的。對於語言的構造和語言的意義這方面，我非常喜歡研究與重視，我就有一個問題：既然在談空，為什麼最後把它否定掉了？幾十年以來，我一直被這個問題困擾。後來我慢慢的慢慢的瞭解到，原來佛法所說的空，是相對於有來說的，是相對於成住壞的過程來說的，有成住壞，然後產生一個結果，最後這個結果叫做「空」。並不是說成住壞的空以外，另外有一個甚麼空。我發現在經典中本身有這麼一個知識的內容，因緣所生法，是空，超越空之因緣所生法，便是菩薩，便是佛。菩薩和佛是有，不是空。所以結論：
佛法最終是談有的，不是談空。成菩薩、佛的本身，祂還是有。
讀《指月錄》，這個不抓住的話，《指月錄》是很難瞭解的。
前面提到沒有什麼體，現在看佛眼大禪師是如何說沒有體的：
（指月錄卷29）：
佛眼禪師一日回頭，見聖僧。忽然知歸。便云：
「回頭忽見本來身。本身非見亦非真。
若將本體同真體 。歷劫迢迢受苦辛。」
沒有個甚麼本體，本來無一物也。
大家背一背吧！
「回頭忽見本來身，本身非見亦非真，
若將本體同真體，歷劫迢迢受苦辛。」
沒有甚麼一個本體，沒有一個甚麼真體也，閣下要體，那就歷劫迢迢的好好去體吧！
釋迦牟尼佛講的最重要的一部經：解節經，也強調，沒有一個什麼體。祂說：
「莫言其體」。
德國大哲學家康德也說：
物自體是不可知的
也就是說：
沒有一個什麼體
現代科技更指明出一點：
變易無方
真禪無體
沒有一個甚麼本體，沒有一個甚麼空，這個跟各位報告了，佛法最後還是修「有」，最後還是歸到有。
我們今天這一堂是講七佛偈與禪，由指月錄從頭開始講起。還沒有講七佛偈之前，跟各位提一句，文殊菩薩是七佛的老師。佛法最後是歸到《楞嚴經》、《楞伽經》、《維摩詰經》、《華嚴經》、《大般若經》、還有《法華經》、《大涅槃經》等，所有以上這些經典，都是透過慈悲喜捨、歷劫修行，成就不可思議境界的大神通、大神通的不可思議境界。通由「定」發，究竟什麼是定，以後再說。
七佛偈
《指月錄》卷一
第一佛：毘婆尸佛。 偈曰：
「身從無相中受生。猶如幻出諸形象。
幻人心識本來無。罪福皆空無所住。」
「身從無相中受生」。 什麼是無相？釋迦牟尼佛說：
「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
什麼是阿陀那識？山河大地一切的一切，包括人在內，就是阿陀那識的展現。為甚麼叫做無相？是諸法空相。有無相生，陰陽相濟，是因緣所生法，山河大地一切變來變去，我們在此講了二十多年，阿陀那識的無相、無相的阿陀那識，就在你身旁，就在你身上，就在你二十四小時周圍一切的一切中，就在你生生世世無相中。所以僧肇在《肇論》中說：
人是來自「無何有之鄉」。
來自於無何有之鄉，我是相信的。一切從無相中相生。幻出，無一不幻，就像莊子所說的，莊周夢蝴蝶，蝴蝶夢莊周，無ㄧ不幻化，沒有一樣不幻化，抓不住的，絕對抓不住。莊子將這種主客觀存在變化不居的情形，稱作：
物化。
所以紅樓夢也說：
「幻作真時真亦假、無為有處有還無。」
又說：
「仙姑造石本荒唐，又向荒唐作大荒。」
「幻人心識本來無」。心識，甚麼叫心識，主體存在的起始性、功能性、認識性，叫心識。本來無，本來沒有。這個心識，阿賴耶識、第七識末那識、最後是最重要的第六意識，慢慢發展，有眼耳鼻舌身前五識，本來是無的。
「罪福皆空無所住」。無覆無記無善惡，這是講阿賴耶識的本身。
要注意一點，七佛偈都是講阿陀那識的本身，講法身，它不是講化身和報身。法身無相，法身無生無滅，法身是幻，存在無ㄧ不是法身。所以打禪板時，說：
「這個就是！」
就是法身！這個就是那個，那個就是這個。也叫做：
內內外外打成一片
是怎樣打香板呢？
答：
與諸佛道交、由諸佛發令，
天龍八部也同在，
如此而已。
釋迦牟尼佛說：
「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本法無法、無法法亦法」：法，有；無法，無。有也在無裏面，變來變去。
「今付無法時，法法何曾法」：有無本身也是存在在一起，透過理解、修持、認識，有和無之一切都超越。所以，我們會看到，七佛都是超越法身的。用甚麼來超越法身呢？
首先第一步，是認識了，第二步，修持，歷劫修行，成就報身和化身。法身無相。我們停在這個地方，各位莫馬馬虎虎聽過去，更要注意一點的是：
法身無待去修也
黃高証起來講一下你的理解。
黃：剛才這段講阿陀那識本身，是無相的。一切的存在原本來自於無何有之鄉，是無覆無記和無善無惡，抓不住的。七佛偈都是歸到阿陀那識本身、講法身，證到法身後，歷劫修行，修報身和化身。
OK!
高証理解對了。
我們生命本來來自無何有之鄉，有了這個生命以後，要成佛，那是另外一個層次了。好了，剛才我們講的第一個偈，可以做個結論：
有其名而無其實。
第二佛 尸棄佛。偈曰：
「起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。
身如聚沫心如風。幻出無根無實性。」
「起諸善法本是幻」：善法也是幻。造諸惡業也是幻。「身如聚沫心如風」，身也是幻，心也是幻。「幻出無根無實性」，沒有根。在中國禪門的故事上，誰把這第二個偈子証得非常好，誰啊？
答：
南泉大禪師：
「南泉斬貓」。
南泉上堂，手中「恭恭敬敬」的捧著一隻貓，
務請特別注意：
恭恭敬敬
南泉說：
「說！說！我要斬貓，各位誰說得出來，我就不斬，說不出來，我就斬喔！快說，快說！」
小和尚嚇得發抖，啪的一聲，斬掉了。
南泉大禪師不是斬貓，是什麼？
參
學禪像南泉去斬貓，那就錯了，不是大菩薩，沒有真能見事效的願力，此事玩不起。
學禪學佛，還是要在善法上。《金剛經》一開始怎麼講？
「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是生其心。」
《金剛經》一開始就說光了，要善！而且要絕對的善。那你善落在甚麼地方，就是落在阿耨多羅三藐三菩提上，就是無上正等正覺，甚麼叫無上正等正覺？就是永遠為眾生服務。住呢？
「應如是住，如是降伏其心」
住在無上正等正覺上面，也就是住在善法上面。各位，我再提醒ㄧ句，它這裡是講法身，阿陀那識，無覆無記，它沒有個甚麼染污不染污，但是，第七識有覆無記，有覆是染污，第七識情執，就有染污了，也不在善惡中。情執就是情執，自己死抓自己，有個什麼善惡。畜生、地獄、餓鬼是事實，善惡是心理上的價值判斷。
當然，說地獄是惡、天堂是善，那本來由人的任便語言，說說！說說！
第三佛 毘舍浮佛。偈曰：
「假借四大以為身。心本無生因境有。
前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。」
四大本空，地水火風不是沒有，四大本空不是沒有，是互為變化、
互為消失、互為存在。特別是在物理學上，在化學上，在生物學上的“成長”是如此。最近我看了一部電影：地心探險。很有意思。探到地心的一千五百公里，各層各層各層，都有奇怪的動物，吃什麽東西都不知道。各層有各種不同的變化，真是很有意思。地代表一切骨頭，硬的。水：各種不同液體。火：動能。風：空氣、呼吸。
「假借四大以為身」，我們人離開人世時先是四大失掉效用，最後才是阿陀那識、中陰身離開。你說阿陀那識是物質性的嗎？也未必見得，
中陰身最後離開，所以《八識規矩頌》有一句話：
「去後來先做主公」
就是講四大分離。投胎是在阿陀那識的中陰身先來，死亡，是最後離開四大。父母親的精子和卵子結合的時候那完全是物質性的，然後，父母〈動物也是一樣〉，動物性結合了以後，若是健全的呢，中陰身〈基督教說靈魂，道教說魂〉投到這個裏面，那甚麼時候投呢，佛法就很有意思了，看父母親當時那種情況，說是男的比較親近母親，女的比較親近父親，有這麼ㄧ個道理在裏面。四大合在一起，本來是一大，地水火風互變，因為地水火風互變是一大，所以呢，變來變去，無所不變、無一不變，如此就沒有甚麼變了。《易經》又稱為變經，最後呢？變成到沒有甚麼四大不四大，佛法就是這麼說的，因此要超越四大。來自《易經》的《中庸》結論也是這樣說：
「無聲無臭」
「心本無生因境有，前境若無心亦無。」這個偈子，含有四念處在內：
「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」
法身的四念處，超越客觀與主觀。
第四佛 拘留孫佛。偈曰：
「見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。
了得身心本性空。斯人與佛何殊別。」
這個第四佛偈子非常重要。第四個偈子要自己去證明自己究竟是什麼。「見」就是證明，你自己證明自己是佛，怎麼樣證明自己是佛呢？
見身無實！
「見身無實是佛身」。 身不實在！觀這個身體，四大本空，色受想行識五蘊為幻。整天自己抓著自己生理，不斷的抓著自己心理的在那裏搞，不是抓東，就是抓西，要嘛要南，一下子又要北，還不夠，要抓上抓下，仍不滿足。釋迦牟尼說，給你東南西北諸佛還不夠，好嘛，就再給你一個中央毘盧遮那佛，你去抓啊，
「見身無實是佛身」，身心根本不實在。有個甚麼了不起，活著哪有個甚麼了不起？死呢，也沒甚麼起不了！貧窮富有是一樣幻的。愈窮愈好辦，要如實參、如實知、如實解、如實悟，就有幾分解脫了。當一個人甚麼都沒有了，好辦了！對啊。怕有怕沒有的天天在那裏搞，苦也！苦也！
「了心如幻是佛幻」。
《金剛經》的結論出來了，
「ㄧ切有為法，如夢幻泡影」。
佛法的初步結論是：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。
身心是有為法。身心不是無為法，無為法有六種無為：
虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、
不動滅無為、想受滅無為、真如無為。
六無為是超過凡夫的身心的，超越法身、在法身中又超越法身的。法身無相也。
解深密經強調：
成就無為法後，又要超越無為法。
那就是：
入禪
「了得身心本性空，斯人與佛何殊別」。
身心本性，存在的原始性，凡夫存在、現象存在的本來它是空的，它不實在，它不永恆，它在變化中；沒有超越它，它就在六道輪迴受苦，三世因果中受苦。如果知道且了得身心本性空，斯人與佛何殊別。這樣就跟佛是一樣的了。第四佛偈子非常非常的重要也。
好吧，大家休息一下吧！
釋迦牟尼佛說：
休息是大法。
放下即休息也！
為真快樂
妙樂
剛才上一堂一個小時我所報告的，不是語言，不只是要相信、要接受，而是本來就這個樣子。本來身無實，身不實在，心理也無常。一旦相信了，那要去實現。怎麼樣實現？在生活中去實現，在生活中怎麼樣去實現？
面對人事物去實現。人事物是什麼？
俗諦的有為法是夢幻泡影，真諦是寂靜莊嚴，得無所得。所以要修養到：
我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞；
要真的平靜而微笑的：
得一日齋糧且過一日，有幾天緣份便住幾天；
要……..，在菩薩道中。
剛才這一堂說的你真的相信了，相信了你就要去做到，要練習去做到，不要老說什麼了解自己貪嗔癡囉，業障囉，在搞甚麼！不要自己騙自己。真的相信了，會得一個甚麼效果呢？馬上有一個效果，就是：沒有快樂沒有關係，但沒有不快樂。
真了解沒有甚麼快樂不快樂，就不會一個眼神愁愁的，張不開的眼神愁愁的，對著自己、也對著萬物，對著大家。像我，我真的沒有什麼快樂，但是我絕對沒有不快樂。凡夫的快樂不快樂是相對的。不過，要說的是：
菩薩與佛是在妙樂中的。
第五佛：拘那含牟尼佛。偈曰。
「佛不見身知是佛。若實有知別無佛。
智者能知罪性空。坦然不怖於生死。」
善生
不畏生死，不怕生死，就是佛心。不怕生死，不畏生死，就是沒有生死。那麼：真正的佛心呢？真正的佛心：八地菩薩。八地以上菩薩才真正不畏生、不畏死、不畏生死了。為什麼八地菩薩不畏生死呢？八地菩薩才是成就了無生法忍。人都是畏生死的，不知本來無生，本來無生當然也就無死了，也就是了了這個「怖於生死」，也就是要成就《心經》所說的：
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
要照見五蘊皆空，才度盡一切苦厄，才不畏生死。問題是：
怎麼樣照見五蘊皆空呢？
那就是《楞嚴經》講的，要成就、超越色受想行識五十種陰魔。
然後，「佛不見身知是佛。若實有知別無佛。」
佛不見身，你超越這個身了，就知道自己就是佛了。「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。」這個偈子把《楞嚴經》幾句話說得太清楚了。
《楞嚴經》怎麼說的？
「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。」
又說：
「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」
這個偈子把《楞嚴經》的悟道當時的身心的情況以及「知」的情況說得清清楚楚。
※〈這時，老師講頭痛十多年，無可奈何的隨著痛的震動念佛，看著自己的痛，慢慢看著看著，然後它又不痛了，頭痛當然是血管不通，有血塊阻塞。今夏在湘潭主持禪修時，吐血絲和血塊，並未送化驗，亦不知血塊是從哪裡來的，年初老師因要主持台灣禪修，而未遵醫囑裝置心血管支架，如今中秋已將屆，又過了八個月了，今天由黃高証陪同去醫生處打針，老師說對於自己的身體，不知怎麼辦，醫生也不知怎麼辦，老師要高証回答該怎麼辦，黃高証回答：不辦，老師說：答對了。不辦嘛！人啊，不必要太愛自己嘛，不要把自己看得太重要，就沒有事了！一旦有時又死去，砰通一下，不又活過來了嗎？〉※
※〈有一個故事，說有一個人很有功夫，很頑皮，大家要他表演死。怎麼表演法？頭朝地腳朝天的死去，他說：好啊，轟咚一下，他就頭朝地腳朝天，死了。平常說入定了，敲引罄可以叫醒，但對他敲了半天還是不醒。沒有辦法只好去通知他姊姊，跟她說你弟弟死了！怎麼死了？頭朝地腳朝天定死在地上，醒不過來，活不過來，不知怎麼辦，你快去救他吧！他姊姊也是有功夫的，去了，笑嘻嘻地叫：
〝弟啊！你平常頑皮，搞東搞西，死也調皮，給我轉過來！〞
砰通一下，弟弟就轉過來了！甚麼了不起，這是真實故事，真是這樣子。〉
人是來自無何有之鄉的，未成菩薩和佛之前，都陷在幻起幻滅的幻化存在中，這就本來無生無滅。我們的阿賴耶識，即種子識。除非是菩薩度眾，投胎是自己做不了主的，是敞開幹的，本來無善惡。所以說：
本來無生無死，身心為幻化，哪有個什麼罪福。
「智者能知罪性空。坦然不怖於生死。」生死無懼，超越生死。
莊子說：
即死即生，即生即死。
又說：
善吾生者，乃所以善吾死也。
第五佛的偈子，即是：善生。
第六佛：迦葉佛。偈曰。
「一切眾生性清淨。從本無生無可滅。
即此身心是幻生。幻化之中無罪福。」
本來清淨
迦葉佛是於現世界人壽二萬歲時出世而成正覺，是釋迦牟尼佛以前的佛。祂說：
「一切眾生性清淨」，六祖言：
「何期自性本自清淨。本來清淨！」
真正的清淨當然就是《金剛經》所說的：
寂靜莊嚴
那是真正禪定的真正性狀。怎麼樣做到真正的清淨呢？這個地方是淨土的淨。不要騙自己，要真正〝不要〞。透過真正不要，丟捨一切，連性命都不要，叫做為法忘軀。如此就能歸到寂靜莊嚴。這是由「施」的力量而來的。六波羅蜜第一個就是施，不要說施命，腦髓都要施。若能證到自己的清淨，當然腦髓都可以施。真施即無怨，真施必清淨。真正的施，六波羅蜜的其他五波羅蜜全部都會自然產生而發出來的。
佛法真正的施，叫做發心，說：
「初發心即成正等正覺」，可見真施之為要。
第七：釋迦牟尼佛。傳法偈。
「法本法無法。無法法亦法。
今付無法時。法法何曾法。」
超驗的傳法
前面提到第七佛，即釋迦牟尼佛的傳法偈，其意義是說：
在這一偈語中，第一個「法」就是「有」，包括我們自己在內的一切存在，第二個「法」則是指存在的起始、過程的演化與存在的歸結，歸結也就是指「歸到」、「依循」的意思。「無法」則指形而上的本身，亦即指「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的「那個」。也就是指從「有」化為「空」，由「空」化為「有」。
第二句「無法法亦法」，「無法」就是不生不滅、不垢不淨，超越了有與空。雖超越有與空，但「無法法亦法」，是指俗諦與真諦的統合。這是存在的辯證歷程，或歷程的辯證。「無法法亦法」的最後一字「法」，是講：
一切是法，也歸到無法，無法也在法中。
「我說無法時」，是說釋迦牟尼佛在表述「不生不滅」，超越空與有的時候，就歸結到第四句：
「法法何曾法」。也就是說：在超越了空與有中，表詮空與有。表詮空與有在不生不滅中。因此，「法法何曾法」，意指：沒有說個什麼法也。
所以佛自己表明：
說法四十九年，沒有說一個字的道理在此。
附：明辨禪師
頓去知見
配合今晚說的七佛偈和禪，跟各位說一位大家可能比較不熟悉的禪師----明辨禪師。
指月錄 卷三十：
安吉州道場明辨禪師至少林。聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰：
「揚子江頭楊柳津。楊花愁殺蕩舟人。數聲羌笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。」
「罽賓王斬師子尊者」，印度禪宗二十三祖師子尊者，遊化罽賓國。其時彼國王破壞佛教，以利劍斬師子尊者。因過去世不好的因緣把他斬了。是談這麼一個故事。
佛眼寫這麼一首詩，上面講七佛偈談到殺與不殺，看佛眼的詩就知道了。「揚子江頭楊柳津。楊花愁殺蕩舟人。數聲羌笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。」
揚子江即長江。長江楊柳津，令人愁殺；羌笛離亭，天地相隔，由是彼此互遠，你去瀟湘（湖南），我去秦（北方）。各有各的業報，各有各的因緣也。全詩描述主客存在的無可奈何。
師默有所契。即趨龍門求入室。佛眼問：
從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳曰：這個因何喚作拳。
師擬對。眼築其口曰：不得作道理。於是頓去知見。
「佛眼問：從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳曰：這個因何喚作拳。」這甚麼？為甚麼叫做拳？這甚麼？
「師擬對。眼築其口曰。不得作道理。」
明辨禪師想要回答時，佛眼趕快把他口摀住：「不要說道理。」這是甚麼？《解節經》道理與船子誠手法等等來了，都是強調：
不可說也。真禪「無說」，有個甚麼好說的。都是要閉嘴、閉口，真證到「不可說」。
《維摩詰經》每一品都很重要，其中第九品討論不二法門。真假是二，對錯是二，長短是二。不在二裡面的「不二」是什麼？當然不在一裡
面。有的講這個是不二，有的講那個是不二，輪到維摩詰，祂回答：
無語
文殊菩薩稱讚維摩詰：維摩無語是真不二法門。但是，無語雖無語，真正學禪、學佛、學道家，真正有智慧的，是：
知人者智，自知者明
當與之言而不言，謂之失人，不可與之言而與之言，謂之失言。
明辨法師好機靈，「頓去知見」，馬上把自己打光。
室中垂問貓兒為什麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼犬吠。又曰。蚯蚓為什麼化為百合。
「室中垂問貓兒為甚麼愛捉老鼠。」獅子老虎原來吃動物，所以貓兒愛抓老鼠，這是萬物法爾如是的現行起用，也是業力使然。
「又曰。板鳴因甚麼犬吠。」板子一打，狗就叫了。
葛待制勝攜客造師室。坐論「天地一指。萬物一馬。」滾滾不已。師若不聞。葛疑而問曰：師謂何如。師笑而不答。良久厲聲喚待制。葛倉皇應諾。師曰：「天地一指。萬物一馬。」葛欣然曰。須是和尚始得。
「天地一指，萬物一馬」為莊子哲學，即法爾如是的道通為一。一切一切存在變化無已。葛說得頭頭是道，師好像完全沒聽到，默然，無語。「葛疑而問曰師謂何如。師笑而不答。」葛問明辨禪師，我剛剛講的莊子等等這些道理怎麼樣啊，明辨禪師隔了好久笑了一笑，沒有答話。
這個地方要留意，真禪門大德，禪門真古德，不閒話，不胡扯，所以《指月錄》是很深的，整個的都是禪門密法，密法禪門。葛講了這麼多，他無
語，問他如何，他笑一笑，這就接引人了。
「良久厲聲喚待制。葛倉皇應諾。」這時師聲音很大的喚葛待制，葛急忙應。
天地一指，萬物一馬。這是1+1=2, 2+2=4的套套邏輯，1+1=2 ，
2+2=4。本來道通為一，本來天地一指，本來萬物一馬。
「葛欣然曰：
「須是和尚始得。」接到了！
真禪師無一不真功夫，注意下面所述。
臨終登座。拈住杖于左邊卓一下。曰。三十二相無此相。於右邊卓一下。曰。八十種好無此好。僧繇一筆畫成。誌公露出草藁。又卓一下。顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺坐而逝。
「臨終登座。拈住杖于左邊卓一下。曰。三十二相無此相。」
釋迦牟尼佛三十二相，諸佛菩薩都三十二相，他拿杖左敲一下，三十二相沒這個相，三十二相是無這個相，三十二相被他遮而超越了。釋迦牟尼佛有八十種好，明辨禪師拿杖右邊又敲一下，說：八十種好無
此好，釋迦牟尼佛的八十種好也否定，把釋迦牟尼佛都超越。
禪是什麼？
丈夫自有冲天志，不向如來行處行。踏破毘廬第一峯（毘廬即法身），又超越毘廬第一峯。這就是禪。
各位，所以你若是懂《指月錄》，真是愈讀愈有味道。下面精彩：
「僧繇一筆畫成。誌公露出草藁。又卓一下。顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺坐而逝。」
「儼然趺坐」，捨報之前，說了兩句話：
「莫懊惱。直下承當。」
這！這！這！是：
真禪
這是《指月錄》。
今天晚上報告完畢
莫說了！莫說了！
休息是大法也！
註1: 僧繇：相傳梁武帝曾詔畵工張僧繇。為誌公禪師畫像。僧繇下筆。輙不自定。誌公禪師遂以指劃開面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能下筆。
註2: 「誌公露出草藁」：誌公即與梁武帝一起的誌公大師，他顯示化身。
2013.09.14
達摩書院
克服與超越
這是第三次和各位一起來了解《指月錄》。我有一點認識和感想。在人類的歷史和文明中，怎麼會有如此之奇人怪哲。這些人不多，真有記錄的只有一兩百人左右，他（她）們都不是用超然物外、智慧一等所能形容的，真是超人中的超人。怎麼會有這種人，這是第一個認識。
第二，他們幾乎百分之九十以上沒有進過學堂，都是不識字的。當然，揭開謎底，他們是過去世所帶來，全部是表演示現。所以，我本來是研究哲學，到四十八歲以後發現，真正的禪這件事，何以會如此之奇妙，如此之引人入勝！
禪是最高的智慧。這裡是達摩書院，是達摩禪。你們好幾位在這裡專修，我沒甚麼了不起，也完全不能給你們什麼。但有一點可供各位參考：中國歷史上，好多是沒有家或是少小就離開家的孤兒當上皇帝的，許多大禪師，更是如此。
今天我的兩個小孩來，他們以前在念書的時候，我也沒有怎麼管過他們，只告訴他們兩句話：
「兒子：不要犯法。」
「兒子：要善良。其他，你做甚麼都可以。」
這些給你們參考。否則，這個課你們聽不下去，也不會有收穫。就是：
你究竟要搞甚麼呢？做為一個人，你究竟要做甚麼？
不是不要家喔，我兩個兒子來了，還是把我當父親，我也總是跟他們講講話，問問他們：
做為一個人，你究竟要怎麼走？
禪完全是克服自己、超越自己的。
美國大元帥麥克阿瑟去世前，給他兒子一句話：
「你要去克服別人之前，先要克服自己。」
這一堂跟各位介紹一位不得了的天皇道悟禪師。這麼一個了不起的禪師，六十捨報，我已經活了八十多了，還搞甚麼，想起他來我慚愧。這篇中有十幾個重點，豈止是超然物外所能形容的，我非常禮敬他。
文中有十幾點，沒有一點不精彩。
荊州天皇道悟禪師，婺州東陽張氏子。神儀挺異。幼而生知。年十四。懇求出家。父母不許。遂減食飲。父母不得已許之。及出家。精修梵行。風雨昏夜宴坐丘塚。離諸怖畏。謁徑山國一受心法。服勤五載。復謁馬祖重印前解。依止二夏。後謁石頭而致問曰：離却定慧。以何法示人？頭曰：我這裏無奴婢。離個甚麼？曰：如何明得？頭曰：汝還撮得虛空麼？曰：恁麼則不從今日去也？頭曰：未審汝早晚從那邊來？曰：道悟不是那邊人。頭曰：我早知汝來處也。曰：師何以贜誣於人？頭曰：汝身現在？曰：雖然如是。畢竟如何示於後人？頭曰：汝道誰是後人？師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。後居天皇。客無貴賤。皆坐而揖。江陵尹右僕射裴公。稽首問法。師接之無加禮。裴愈歸向 元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日大眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰會麼。曰不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘三十五。
在家和尚
荊州天皇道悟禪師。婺州東陽張氏子。神儀挺異。幼而生知。
〈第一點〉神儀挺異。幼而生知。
練精化氣，練氣化神，練神還虛。神，聖而不可知者謂之神。儀，天生的儀采。挺異，高邈而超人。他幼而生知，三世因果善根帶來的，已知很多法。佛法講三世因果，禪門若還不在三世因果中，那絕對是天下中的大笑話。宇宙中若有文明，那真是文明中笑話中的笑話。
〈第二點〉年十四懇求出家。父母不許。遂減食飲。
為什麼懇求出家？受不了庸俗。受不了吵鬧不清淨，天生的與《金剛經》所說的寂靜在一起。處處是道場、時時是淨土，在家亦是。
道悟禪師不要家了，遂減食飲，即自己在家做和尚！不要隨便看過去了。父母不得已許之。父母同意他出家了。
人生在世，有四部曲：
認識、選擇、決定、實現。
學佛乃真大丈夫事也！父母不准，我就自己在家做真和尚。
梵行
〈第三點〉及出家。精修梵行。
在人、事、物三清淨中，身心清淨叫梵行。修行像泡菜一樣的泡在這裡面叫精修，要在智慧上和真正的經驗現量上修。
宴坐邱塚好修行
〈第四點〉風雨昏夜。宴坐邱塚。離諸佈畏。
真正在墳墓修行，沒有不成就的。他立即達到佛法初步的遠離顛倒夢想、遠離恐怖，能夠在墳墓裡面修行就甚麼都不怕了。
我剛來這裡起書院時，這裡也有鬼和十幾種毒蛇，現在這裡都是佛。天龍八部裡面也有很多鬼，若與鬼做朋友，他會很愛你敬重你的。打香板也需要天龍八部護衛。首先，一定要相信佛、要依佛、歸佛、靠佛，否則天龍八部為何護衛你。第二點，因為依佛、歸佛、靠佛了，慈心和悲心一定出來；因為慈心悲心一定出來，就會知道自己不夠，就會徧學一切法；因為要徧學一切法，就非學五明六通不可。所以我希望至少十年二十年後，能出一兩個可以打板子的。不表示我可以打板子，我是個教書匠，因為我手力還好，還有點氣功，所以我敢打那板子，並不是我會打，也並不是說我繼承南老師，沒有這個。我已經把怎麼打板子告訴你們了。假使你不會而你去打，不但把自己打死，也全把祖宗八百代都打死的。如果祖宗八百代還在地獄，而你能打禪板，那祖宗八百代也可以超生。這是釋迦牟尼佛講的。祂說：
「度盡一切眾生，實無眾生可度者。」
服勤
〈第五點〉謁徑山國一受心法。服勤五載。
服勤，甚麼都給。絕對信服，有甚麼就給甚麼，絕對的沒有自己，叫做服勤。木訥祖師如何服勤的故事，你們都知道，知道沒有用，要去做。如果一點慚愧心都沒有，誠誠敬敬的服勤心，就出不來。
真服勤，必然無我。
依止
〈第六〉復謁馬祖。重印前解。依止二夏。
以前所知道的種種，在馬祖道一禪師那裏得到了答案。依，依靠。止，絕對的定在馬祖的一切一切上，好好的跟他學習。人是在學習與反省中成長的，我們究竟學了一點甚麼。蘇格拉底說：要了解自己。
好了，了解了自己什麼呢？又說自己還在貪嗔癡裡面，那就要去研究、去了解為什麼在貪嗔癡裡面。《百法明門論》裡面講得清清楚楚，有大中小二十個隨煩惱，和貪嗔癡慢疑惡見六個根本煩惱，根本煩惱是根根，一時度不了的。要在二十個大中小隨煩惱中去敲打自己，究竟度到甚麼一個地步了？例如講慳吝，慳是看不得別人好，吝是不幫助別人好。你甚麼時候心理能接受別人好了？我講我自己：做好事沒力量、做壞事沒膽量、玩耍也搞不出花樣。你說你自己就是這麼一個人，整天到晚就是這樣。那為什麼是這樣一個人呢？那就要想到，喔，是自己的業報了，對不對？如此反省、敲打自己，這才叫做學佛！
真學佛，即依止，依止上師、依止佛、依止自己的反省、改過與學習。
謁見石頭禪師
下面分六點說明，每一點都重要。
A. 後謁石頭而致問曰：離卻定慧。以何法示人？
頭曰：我這裡無奴婢。離個甚麼？
佛法離不開定慧，沒有定慧就沒有佛法。石頭希遷禪師把定慧否定掉也就罷了，他怎麼否定？他說定慧是奴婢。實則他已經成就最高最高的定和智慧了，所以他說我要那個定慧做甚麼。簡直妙透了！這是已有的無盡肯定，隱含在否定中。
B.曰。如何明得？
道悟問：我要怎麼樣才可以清清楚楚、明明白白的悟道啊？
明得，大學之道，在明明德。《易經》一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。大學之道，你好好去證到那個得，得甚麼？得大學之道。此處得與道德的德通。「明得」即內聖，也就是明心見性。天皇道悟問石頭大禪師：如何才能明心見性？
大禪師石頭的妙答
頭曰。汝還撮得虛空麼？
石頭回答道：「你還捏得到虛空嗎？」我做給你看（老師伸三指作狀抓取面前虛空）。動作看到沒有？哪個悟了？哪個接到了快回答。捏到了沒有，你捏到了虛空沒有嘛？你整天要做好事，做甚麼好事啊？你整天要悟道，悟甚麼道啊？我在北京大學演講時，與座都是大學最高的學者，其中問我：
「究竟甚麼是悟道」？我立即回答：「悟個沒有悟」！當下即是！當下沒有煩惱！你怎麼樣當下沒有煩惱？不在話下、絕對不害人。
練習不在話下，但不是虛無主義，不是不守規矩，絕不害天害人害物，叫做沒有煩惱。我在講最土的話，各位慢慢去參！你還撮得虛空嗎？佛法！不是講玄喔！是在實際的經驗中，沒有煩惱與痛苦，就是佛。成就了佛，不認為自己是佛，隨緣自得、無緣要隨，飛鳥掠空、一無軌跡與痕跡，無不在理與禮上，最後歸到怡然寂默、不可說！不可說！就是禪。
禪是以佛法為基礎。佛法是歸到華嚴，華嚴是歸到普賢行願品。虛空有盡，我願無窮。虛空有盡，你根本都捏不到，好了！把一切交給苦難眾生就沒有事了。每一位真大禪師，都是自然而然和普賢菩薩合而為一的。
哎呀，你還捏得了虛空嗎？意義深的不得了，廣的不得了啊。《指月錄》非常難讀，但是也很好讀的，趣味無窮。
怎樣超越時空？
C.曰。恁麼則不從今日去也？
道悟禪師又問：虛空我懂了。我怎麼樣可以從今天開始，從現在開始就能超越時空呢？
天皇道悟尚未知時空是不相應行法，不知無壽者相，更不知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。
石頭希遷，四兩撥千斤，對天皇道悟的大哉問，輕描淡述的說：
頭曰。未審汝早晚從那邊來？
道悟一問，石頭馬上就懂。曰：
未審汝早晚從那邊來？
不知你早晚從那邊來的？
你又扯到時間上去了。你還有時間啊？注意早晚兩字。禪門的大人物都是彼此考對方，我講的看你懂了沒有，你講的看我懂了沒有，不是超宇宙超世界一切一切，彼此擁抱在一起所能形容。抱而無抱、無抱而抱，禪悅互應。有曰：「兩情相悅，相對無言最銷魂。」石頭與道悟，兩相禪悅現前。這才叫禪門文化。此時，人淨、物淨、事淨、天地淨、宇宙淨也，淨而無淨、無淨而淨，本來淨，也本來沒有一個什麼淨與不淨，淨與垢兩超、超而無超。
D.曰。道悟不是那邊人。
要來的一定來，誰也擋不住；要去的一定會去，誰也留不住。所以沒有什麼來，也沒有什麼去，這就叫做如來。
道悟答：「我是超時間超方所的。」他考石頭：我已經是相當程度的應無所住而生其心了！以象徵的語句回答石頭：「我不是那邊人」！回答的好妙。
頭曰。我早知汝來處也。
石頭他心通、宿命通拿出來了。我早知汝來處也啊。真正的禪師，連你三世的命根子都知道的。
E. 曰：師何以贜誣於人？
你怎把我丟到垃圾筒裡啊，這麼不禮貌！我是很高貴很了不不起的，極可能超越你石頭希遷！
頭曰：汝身現在？
石頭比雷電還雷電的迅速回應，你究竟是甚麼人啊？你究竟在哪裡啊？我誠誠懇懇、真真實實、慈慈悲悲的回答你，你還不懂啊？就像船子誠接引夾山時一樣，對夾山說：
「離鈎三寸，子何不道啊。」
度眾
F. 曰：雖然如是。畢竟如何示於後人？
道悟繼續問：感恩！感恩！我懂了。不過，雖然我懂了，那我將來如何度眾呢？
他此時已經相當程度的悟了，石頭正在度他嘛，道悟還是不夠機靈，仍問以後拿甚麼度人呢？他貪，他希望一下子通通拿走，不費一點報酬，不費一點禮敬。
悟後起修，修成要度眾。悟道容易修道難，修道容易行道難。諸佛菩薩見面，彼此問：
「眾生難度易度否？」
其實悟道、修道、行道，無一不難。
三際托空
頭曰。汝道誰是後人。師從此頓悟。
過去、現在、未來三際托空。石頭問：哪一個是後人啊？你到現在還不了解無眾生相，亦無眾生可度者嗎？《金剛經》：「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」他悟了！
沒有任何人受另外一個人影響的，每個人都是天生的傲慢，你去度誰啊？誰要你度啊？這是第一點。
第二點，人性上如果有一萬個好，你把一萬個好通通給他，他會忘記了那九千九百九十九個好，只因為有一個是他不能接受的。而那一個並不是不好，而是他認為不好，甚至是他自己在人事物等等上完全沒有搞清楚，他就把你這個人全部否定，甚至要殺掉你。這就是人性。所以，我在〈究竟甚麼是悟〉小小文中，我說要行萬里路，讀萬卷書，遇萬個牛鬼蛇神。然後對人性看透、看扁、看破、看碎、看清。你就會知道，學禪必須了解人性。魔來斬魔、醜陋的人性來、斬醜陋的人性，在慈悲喜捨中，三輪三際托空，才能與宇宙萬物真正的孤獨與寂寞合而為一，這時你才知道：原來太陽、月亮、星星，是孤獨的。你才能真正與它們合而為一，於是你便真能有力量，禮讚太陽、月亮與星星，啊！你原來是那樣的富有，一下子你便把自己的孤獨與寂寞，化為太陽、月亮與星星，而與它們真正同在了！
禪與哲
罄殫前二哲匠。言下有所得心。
前面幾位哲匠（即大禪師）跟他講的，他都懂了。
真禪師必哲學大師，真哲學大師必禪悟。蘇格拉底，乃大禪師也。
所以佛法即哲學、真哲學宜在佛法中。佛法不僅在哲學中，而且佛法即宗教，真宗教必離不開佛法。
禪不可說，那是如人飲水、冷暖自知。是入絕對不可思議境界，又超越不可思議境界。道悟言下有所得心：入不可思議境界。悟也者，原來是了不可得也。
平等平等
後居天皇。客無貴賤。皆坐而揖。
這有兩層解釋。指月錄難讀就在個地方。文字很清楚，但是意思到底著重在哪方面呢。有兩個層次，可作兩方面解釋。一是已證得平等性智。客無貴賤。無分別相。另一層解釋是任何人到他那裏都安靜坐下來跟他作揖頂禮。這二層解釋都成立的。
曾國藩元帥到南京的大廟子，知客師招呼他入內，不知他是元帥，隨便說：「請坐、請坐、請喝茶。」
曾氏再往裡走，這時有人看出來：來客走路怎麼這麼大派頭。知道是曾國藩。住持便立刻盛裝，問訊作揖的說：「元帥，元帥，元帥，你好，你好，你好。」又連忙叫喚知客師，大聲的說：「喝茶、喝茶、喝好茶！請坐，請坐，請上座！」一點也不要奇怪，人絕對是現實的，而且道門更現實。「現實」也者，就是現在的實際。在道門中，廟子越大，就越實際。糊里糊塗，一竅不通，不通人事，那又怎麼可能、怎麼會搞出一個大廟子。
無有高下
江陵尹右僕射裴公稽首問法。師接之無加禮。裴愈歸向。
江陵尹，即南京的官吏。裴公那時擔任江陵尹右僕射（註：左右僕射在唐代曾數次改名,高宗龍朔二年改為左右匡政；武后光宅元年改為文昌左右相;玄宗開元元年改為左右丞相；但不久都恢復原名。玄宗開元時期，僕射雖名為丞相，實際虛名無實。唐代後期常以僕射為節度、觀察等使的加官，用以表示其品秩的高下。於是僕射成為虛職，不過問政事）。天皇道悟禪師那時是由裴公請到天皇去請法的。天皇是地名。裴公向天皇道悟禪師頂禮，請教佛法。天皇禪師對裴公的敬意並未特別看重，雖裴公當時官位已不小，天皇仍一視同仁並未特別對待。所以裴公對天皇就更加尊敬。
孔子說：
「貧而無諂，富而有禮。」
貧賤不要拍馬，富而有禮。這是儒家。禪，在這些中，又超越這些。
沒有說你是宰相就站在門口等，沒有說你叩頭他馬上也叩在地下。有禮無禮通通超越，很自然的。裴公很內行，內行看道門和裡子、外行看熱鬧與表象。他看出來，道悟功夫這麼高，修養那麼好，我宰相來跟他頂禮，他也沒有這回事，也沒有不這回事。
大禪師 來去自由
元和丁亥。四月示疾。命弟子先期告終。
道悟先預告我就要走了。
至晦日。大眾問疾。
晦日〈陰曆每月最後一天〉大眾問疾。大家問，師傅：你哪裡不適啊。學禪要懂五明六通，裡面有個醫方明。怎麼懂得醫方呢？自己有病自己好好摸，就會越來越懂得醫方。那醫方又與甚麼有關呢？
師驀召典座。座近前。師曰。會麼。曰。不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘三十五。
典座，管理佛龕者。會嗎。你會了沒有。曰不會。我還不會。
看道悟禪師的慈悲：他把枕子（枕頭）一丟，丟在地上，還在接引典座。
示意：
一切皆丟、丟無可丟、自然而悟。
然後道悟禪師入寂靜莊嚴、無聲無臭、無事，歸去靈山也！
真正的禪門人物，就是最後展現一個玩意：
捨報的工夫與功力。
醫方明與了生脫死有關也。
今天晚上講到這。
結論：
道悟是真正的禪門人物，最後捨報的時候，表現出他的工夫與功力。
2013-10-12
達摩書院
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