摄大乘论》要义

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《摄大乘论》要义¹ 

林国良

《摄大乘论》，简称《摄论》，印度无著撰，佛教大乘瑜伽行派的根本经典之一。梵文原本已佚。中国现存三种汉译，即北魏佛陀扇多译、陈真谛译、唐玄奘译。另有藏译本一种。此外，还有达摩笈多译，但不是独立译本，而是收在世亲《摄大乘论释》中。诸译本中，玄奘译本与藏译本十分接近。此外，真谛和玄奘译本，流行广，且影响大。摄论宗即是据真谛译文而成立，玄奘本则是唯识宗的理论基石之一。此论的内容，据玄奘本称，是解释《大乘阿毗达磨经》中的《摄大乘品》，但真谛和藏译都说是解释全经。

一、本论内容

本论说，大乘教理，可概括为十种“殊胜殊胜语”，即所知依、所知相、入所知相、彼入因果、彼因果修差别、增上戒、、增上心、增上慧、彼果断、彼果智。

（一）所知依，指阿赖耶识。本论阐述了阿赖耶识的大乘经依据，其能藏、所藏、执藏的含义，其阿陀那、心等不同名称，其在声闻乘经典中的密意之说；又阐述了其自相、因相、果相，熏习与缘起；又阐述了若无阿赖耶识，会产生的各种理论困难；最后阐述了阿赖耶识的各种差别。关于本论的阿赖耶识，有观点认为此识只是种子识，但本论说阿赖耶识，“能摄持种子”，“执受一切有色根”，这些都表明阿赖耶识也是现行识。

（二）所知相，指三自性，本论由三自性唯识而成立唯识无义或唯识无境。

首先是依他起性，本论说，依他起性包括十一识，分别是六内界（六根）、六外界（六境）和六识界，以及由此三界而形成的种种差别（主要是心不相应行法）。而本论说上述根、境、识和心不相应行法都是识，或者说“唯识为性”，实际是指，十一识在阿赖耶识中都有自己种子，都由自种生起，所以都是以阿赖耶识为性。 

进而，本论由三相成立唯识性。一是“由唯识，无有义故”，即十一识都无自体，都以阿赖耶识为体，如本论说：“又若略说阿赖耶识用异熟识一切种子为其自性，能摄三界一切自体一切趣等。”二是“由二性，有相有见二识别故”，即十一识可分为相识与见识，见识就是六识界，相识是十一识中的其他识，换言之，十一识中，有能缘识与所缘识，这样，所缘也是识，而不是识外的独立存在，由此而成 “唯识无（外）境”。三是“由种种，种种行相而生起故”，即主要由意识（后来《成唯识论》解释为第七意与第六识）分别，有种种现象生起，而种种现象也都是识，都“无有义”，都不是识外的独立存在。

由依他起性可知遍计所执性和圆成实性。遍计所执性就是“于无义唯有识中似义显现”，此“似义显现”就是一切法以似乎有实在自体的形象而显现。进一步探究其根源，是由意识的遍计，形成了一切法有自体的颠倒认识。圆成实性就是“即于彼依他起相，由似义相永无有性”，即在依他起性上永远断了遍计所执性而证得。

（三）入所知相，指悟入三自性，或者说，悟入唯识性。此唯识观的观体，是意识，或者说，是意识的名言思维（“有见意言”）；其所依是多闻熏习（反复闻思）；其所缘是如来一切教法的法义，此法义在如理作意的思维中，形成似法似义的所观境（“所取事”），其所熏的是寄存在第八识中的无漏种子，此有漏思维，本身不能熏成无漏种子，只能通过反复的闻思，使本有的无漏种增长，直至在见道位生起根本无分别智的现行，对治阿赖耶识中的烦恼种子和一切有漏种子。

此唯识观，在加行位，是作四寻思四如实智观，即观“名、义、自性、差别”，“唯是意言”，“唯是假立”，“同不可得”，由此而悟入三自性，证入见道位。至此，根本无分别智（也称“缘总法出世止观智”）生起，后得智生起，依此二智在修道位中继续修行，“治一切障”，“离一切障”，最后证入佛地。

（四）彼入因果，指六波罗蜜多，即“由六波罗蜜多得入唯识”。

（五）彼因果修差别，指菩萨十地修行，即菩萨在十地中，通过修止观，修十波罗蜜多，最后修行圆满，证得佛果。

（六）增上戒，指大乘戒。大乘戒有律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种。其中，律仪戒是后二戒的基础；摄善法戒，指应修学一切佛法；饶益有情戒，指应成熟一切有情。大乘戒有种种殊胜。

（七）增上心，指大乘定。大乘定，所缘是大乘法；有大乘光明定、集福定王定，贤守定，健行定等种类；能除遣阿赖耶识中一切有漏种子，引发各种神通，“成熟有情，净佛国土”。

（八）增上慧，指大乘慧，即根本无分别智。

（九）彼果断，指证无住涅槃。

（十）彼果智， 论述如来三身。

二、本论特色

本论在唯识思想史中占据重要地位，起到了承前启后的作用。笔者将佛陀、弥勒、无著、世亲的根本唯识论，分为三阶段。各阶段的主要经典，第一阶段是《解深密经》、《楞伽经》、《瑜伽师地论》等，由此建立了初步唯识义；第二阶段是《辩中边论》、《大乘庄严经论》以及本论，由此建立了强化唯识义；第三阶段是《大乘百法明门论》、《唯识三十颂》（由《成唯识论》阐释），由此建立了圆满唯识义。

第一阶段中，《解深密经》主要以三自性理论，确立了唯识论的历史地位，即唯识论是佛陀三时教法中的第三时了义教法；《楞伽经》则明确提出唯识无境的唯识观；《瑜伽论》详论诸法有无，以对法相的详尽论述，为以后唯识论提供了法相基础。由此可说，第一阶段成立了初步的一切法唯识的唯识观。其中，《楞伽经》对本论的影响尤为重要。（《楞伽经》，学术界有观点认为，是后出，约在无著以后才出现，这是基于大乘经非佛说的立场；但若按大乘立场，大乘经是佛陀所说，故《楞伽经》在诸论之前就有。）

《楞伽经》的“唯识无境”，其“无境”主要有两层含义：一是无外境。该经的其他一些说法，如无自性、无我我所，都可包含在此层含义中。从影响来看，后世唯识典籍一致接受无外境之说，并有或直接或隐含的表达。二是无能取所取，但这在后世唯识论中有不同的说法。若以遍计、依他来表达诸法有无，无二取就是认为二取是遍计；但后世一些唯识典籍则认为，二取是依他。若深入探究，有无二取，可表现在存在论、认识论、修证论三个层面上。在修证论层面上，后世唯识论都持观所取空和能取空而见道的修行观，所以是一致继承了《楞伽经》无二取思想。在认识论层面上，以后有的唯识典籍则取二取是依他的观点，如本论，还有《成唯识论》等。而在存在论层面上，甚至《楞伽经》本身也不能说是无二取，即无一切法，如该经虽说了一切法都由自心现，但也说身由八物（色香味触及四大种）而成。究此原因，应该是该经还未达成三自性唯识的结论（限于篇幅，不作展开）。

第二阶段的唯识经典，将一切法唯识的观点推到了一切法即是识的观点，所以可称是强化的唯识义。即在本论之前，《中边论》、《庄严论》已形成了一切法即是识观（限于篇幅，不作展开），但在表达上最为明确的，就是本论。本论的一切法即是识观，是基于三自性唯识，或依他起性即是识的观点。

本论说的一切法，就是十一识。十一识包括能缘的见识（相当于能取），即诸转识；也包括所缘的相识（相当于所取），即六根、六境及诸心不相应行法。但无论是见识还是相识，十一识都由阿赖耶识中的种子生起，所以都是依他起性；也都以阿赖耶识为性，或者说，都是识。这是依他起性即是识的观点。其次，遍计所执性是（意识）在依他起性上生起的执着，圆成实性则是在依他起性上去除了执着，这样，三自性以依他起性为中心，三自性唯识。同时，由此也达成了一切法即是识的观点。

此外，强化的唯识义，还表现为一能变的观点。一能变是相对于三能变而说。三能变是世亲《三十颂》中明确提出的，即“此能变有三”。但《三十颂》的三能变与其释论《成唯识论》的三能变，含义又不尽相同。《成论》引进了见分与相分来释三能变，世亲时并无见分相分的概念，《三十颂》说的三能变，是指三类识（能取）分别变现各自的认识对象（所取）。与此相对，《摄论》等的相应思想，可称为一能变，其与三能变的差异是：阿赖耶识变现了见识（能取）与相识（所取），而非诸识（能取）分别变现各自认识对象（所取）。

一能变的源头，也来自《楞伽经》。《楞伽经》说，能取所取为阿赖耶识所现，能取所取各有三种。此后，《中边论》说识变四种境，《庄严论》说阿赖耶识变现六种光。而对一能变作最明确表述的，由上所述，还应说是本论。本论的一能变，实际也是基于三自性唯识上，即一切法以阿赖耶识为自体，由阿赖耶识生起一切法。

此外，本论对第一阶段唯识思想的继承和发展，可再以二例作为总结。

一是上述由三相安立诸识成唯识性，第一是唯识无有义，这就是《楞伽经》的无外境；第二是有见识和相识，这是有能取所取，与《楞伽经》略有不同；第三是由意识分别生起一切法，这是《深密》《瑜伽论》的由遍计所执自性执生起依他起一切法的更具体表述。

此外，唯识观的不同表述，也影响到修行理论。如四寻思四如实智，《瑜伽论》的事寻思所引如实智，要点是“观见一切色等想事，性离言说，不可言说”，这是要观依他起的色等法的离言自体，是既破增益执又破损减执。

《摄论》将《瑜伽论》的“事寻思”改成了“义寻思”，“事如实智”的名称没有变化，但四如实智总说为“若名、若义、自性、差别皆是假立”，所以，“事”也就是“义”，最后也“皆同不可得”。这样，《摄论》的四寻思四如实智，说的都是破遍计所执性，都是破增益执，而不说破损减执。这实际也是强化唯识义的结果。

从启后说，本论的强化唯识义，为第三阶段的圆满唯识义铺平了道路。以《瑜伽论》所详述的法相来看，第二阶段的强化唯识义，不足之处有二。

一、《瑜伽论》说，并非一切法都有种子。由此，不能说一切法都由自种生起，这样也就不能说一切法都以（阿赖耶）识为性，或即是识。更合适的说法是，一切法不离识，如心不相应行法，并无种子，但不离识。

二、《瑜伽论》说，阿赖耶识不缘前七识。由此，虽然前七转识由阿赖耶识中的自种生起，但依据《解深密经》“识所缘，唯识所现”的原则，阿赖耶识不缘前七识，即不变前七识。这样的话，一能变的说法不精确，三能变的说法更准确。

因此，第三阶段圆满唯识义的主要观点，即一切法不离识与三能变，都是以本论的一切法即是识与一能变为基础，结合《瑜伽论》的法相论述而发展出来的。

注释：

1.《上海佛教》2016年第5期