有一僧人問鼎州德山宣鑒禪師說：「路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對？」此僧識起迷情於達道人如何對話。這個僧人也很奇怪，看到這句公案話語就起妄想。達道就是自己悟道了，如果一個人悟得佛道了，在路上又碰到另一個悟道的人，兩個人一見面不會用語言文字來互相的對談，只是默然的面對面，默然是以心交心，以體空面對體空，你心不動，他心也不動，心印心就是這樣，沒有一個心是為印心，所以不將語默對，那將什麼來對呢？他在打妄想問禪師，看禪師怎麼回答？
這是緣起本體界的一個公案，既然說達道，應該就無言說，像一個鏡子，有因緣來就照一照，沒有因緣來就無所照。有因緣來照後，又有什麼可說？「有所說」即是執境，「不可說」是”達道人”。 「有言說」就是第六、七識的分別、妄想所起的煩惱，乃是不清淨法。所以達道的人沒有這些毛病，還有何言說？講什麼？不講！
德山禪師曰：「只恁麼！」按語說：天地本同根，眾生還同體。既言達道人，何處需言詮？只恁麼默然相對也。”只恁麼”是什麼意思呢？禪師以事境解釋給他聽，禪師就站在那裡說：「就像這樣。」禪師也不講話了，閉嘴且不起心動念，靜止在那裡，就比這個姿勢。「只恁麼」一講完，接著下來禪師他的身體所顯示的是一種姿態，一種境界。
按語說：「天地本同根，眾生還同體。」如果你能夠修證到能感受這個境界的話，那你大概也不錯了。「天地同根」：眾生共業在形成此器世界—地球—的時候，都是因緣法，因緣和合而生，因緣滅而世界滅，故說器世界是因緣所成的。無情、有情眾生共業而生的器世界中，有情的歸有情，無情眾生歸無情眾生。在此階段性的因緣法中，無情無有輪迴，而有情眾生輪迴於六道中。無情眾生者，一切物質如草木礦土等，有情眾生是六道眾生等。世界初成，無情眾生先化起，後有情眾依之而生住，然後天地共成立了，天地本來是同一個緣，最根本的根在那裡？就是我們的阿賴耶識。因阿賴耶識能內變根身，外變器世界。
以前我們所講的木頭、東西或者是花草，怎麼會跟我們是兄弟?因它們也是阿賴耶識所化現，問它有沒有體性？它們也有如實空的體，沒有外緣來時是住空境中。若有一個境界來---就如拍它一下，它也反應「啪」一聲。有沒有聽到？「啪」的一聲是它的反應，因為它體空不動，一碰它，它就啪一聲響，這「啪」的一聲是它的反應，反應完了又回到空。這不正是我們拼命要去追求的自性反應的境況嗎？境來應緣，緣滅法滅，還入空境。體空面對一切境界所起的反應，緣滅了又回到原來，剛剛「啪」的聲音在那裡？要找找不到，當有聲時，要抓抓不住，這是究竟的空相，「啪」的聲音是不是空，由你修證過程不同的認知而有不同。懂這些的話，一切無情也跟我們一樣有其自性。
《楞嚴經》講十二類眾生因緣，其中講無情類眾生如何化成，因為無知而墮落到這個境地去的。如果有一人常常打坐中，卻認為此身是苦，怕冷熱、饑渴，突生奇想：如果我此身像石頭、花木，那不是將不畏饑寒。如此想後，此心依附於石礦、樹林上，因而種無情類眾生因。其阿賴耶識中有無情類種子因，新世界要成之初，當先化成石礦、花木等無情眾生。故《楞嚴經》云：「由因世界，愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成，八萬四千，枯槁亂想，如是故有，無想羯南，流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。」
故我們打坐時，對色身的苦痛、饑寒不要怕，真正解脫是面對此境界沒有掛礙。不要天天為此些事煩惱，天氣冷了要穿衣服，饑餓了就當吃飯。不要有無知、無想的念頭，起了攀緣無情類的東西。不然下一世界要成時，得會輪墜變成石頭、金屬之類的，或是木頭之類的。故無情類眾生亦是我們兄弟，以前無明，起了不正當的觀念而鑄成。
我們常說佛性有兩面，一面是如實「空」的體，一面是如實「不空」的有相—能化成境的有相。一個聖人證得解脫的話，就是能以如實空的體，面對如實不空的境，他能坦蕩蕩、如如不動，不是怕念、不是怕境，念起境來我不去執著，這才是解脫的知見，這也是我們要練的。不是練得像木頭一樣才是很好，要知道這樣是不好的，因為無情眾生是這麼來的。
在我們住的這個銀河系，開始因緣初成各星球的時候，眾生的阿賴耶識能外變器世界。依佛經的說法，我們這小宇宙內，環遶須彌山周圍，共有四處居住有人類，一者南瞻部洲(我等住的地球)，二者北瞿盧洲，三者東勝神洲，四者西牛貨洲。我們的世界也是由我們眾生共業阿賴耶識所變現的，不是誰來創造的，是由無情眾生的阿賴耶所變現的，所以它成器世界。
阿賴耶識也可內變根身，這是有情眾生所能變，阿賴耶識沒有去受生的時候，怎麼可以長成人的形狀？如果是受生到畜生道，就長成畜生形狀，這是阿耶賴識的業變，依其母親基因而合成，但很多個別的業緣是由阿賴耶識來變成。例如很多身體的胎記，都是阿賴耶識所記的，因精卵子結合，慢慢發育的時候，再依它的記憶形狀在發育。再如九指狀元的故事，話說以前有一個當妓女的，很有善心，常常去寺廟供養，做點功德。人家常譏笑她：「妳賺不乾淨的錢，拿到寺廟供養寺廟、師父，是不可以的。」她在羞愧之餘，回家後舉刀砍掉一指，因很在意，砍斷了手指後，越想越不甘願，一天想好幾千次，阿賴耶識就記住下來少了一個指頭，且記得很清楚。不久，她很慚愧也放不開，就跳河自殺了。自殺後，因為她有供養諸佛的功德，馬上又投胎做人，出生後就只有九個手指頭。後來長大後，因供佛之因緣，考上了狀元，故稱為九指狀元。做了狀元後，慢慢因緣湊合又回到那個廟寺，覺得對環境很面熟，就去問住持，住持有點靈通，就慢慢告訴他前世一切的過程。為什麼會前一生的事情一直留下來，都是阿賴耶識能藏一切，且能內變根身的原故。所以我們身上有殘缺的話，不要常去在意它，越在意的話，下一世還是會遺傳下來的。遺傳就是阿賴耶識記得太清楚，下一世還是一樣，出生做原來的樣子。
「眾生還同體」大家都是同一個空體，如果你了解大家的心雖有不同，但事實其體是一如的。如果有個人其心清淨，而你也用功得不錯，心坦蕩蕩，能保持清淨，心對境好像沒有阻擋，水乳交融一樣，前面一片空無，你心雖面對他卻如入空境般，無有障礙物。
又如面對的是一個壞蛋的話，心眼很壞的，天天都是邪念壞腦筋的，你面對他就像面對一個牆壁有障礙，你覺得很奇怪，不同德行的人為什麼有不同的感受，因為後者不是真心，不是同一個體的，增加了他的業，業力所變現，所以就有不同體的感覺。然不管同體清淨或對方業障深重，其心有跟我心無別，他如果生氣的時候，你也感受到自己要生氣，一直要發脾氣起來。如果他起瞋心的話，你也一直要發瞋心。由此可知眾生本同一體。
我等修行不能自己解脫就好，你解脫沒有用，因你周圍之人、娑婆世界眾生，他們若不清淨，你還是不清淨，因為你還會受他感召到。大家都清淨的話，所有眾生都清淨，才能夠真正的清淨，故體會「天地本同根，眾生還同體。」是修行過程之體悟境況。
雖然說達道的人，不必落於語言文字來顯示、來解說，只恁麼默然的相對，空體跟空體相對，既然修證到同體，體已經空掉了，你的空體已經變成他的空體，能無掛礙，也沒有多餘的話可以講，也不能講，所以德山禪師說：「只恁麼！」
僧良久，看禪師站得得久，講這三個字以後就不動了，嘴巴不動了，心也不動了，就是這個樣子。你要找的樣子，達道的人就是這樣，結果這位大德不識禪機偏要再問。
僧再動心念想再問，德山禪師就說：「你還要問！」起心動念想問的話，禪師已經知道了，沒有了知禪師的禪機，所以真的再問，師父就不理他，為什麼？如你是達道人，一比就知道了，不是達道的人，說破了嘴還是不知道，要講什麼？給我出去。想教訓他一下，但還是覺得很難，最後禪師就叫他出去算了。
禪師能教的，一言半字就開示完了，你的毛病給你解開了；如果講了大半天，一片大道理，就不屬於禪宗了，那是解說經論師，經論師就是可以把經典中一個字，講上好幾天都還沒說完。例如光一個題目—《大方廣佛華嚴經》，就要講了好幾個月都講不完，甚至講一、二年都講不完。你如果智慧夠的話，不用去看人家寫的書，我們沒有諸佛的智慧，佛的智慧光對這個「大」字，就可講了好幾個月了，甚至好幾年講不完，佛的智慧是浩瀚無邊的。
禪宗講體性空，且以這個體為主，所面對一切現象所起的法能不執著，就是這麼簡單的事，有什麼好講。每一宗最後都要修入禪體性空境界，禪宗的好處就是快速而直接趨入體性，找到這個樣子，然後把一些支節都打開、捨棄，就得空性的體，這樣就悟空了，然後面對境界起滅沒有煩惱，那就解脫了。當然修佛禪不是只有如此就完成，還有菩薩十地、金剛如來十地待行者去上進，非一世即能成果地佛的。
以公案來認識我們的體性，有如蒼天，我們的體性本來是寂靜的，體性顯露的時候是唯我獨尊，佛證到這個境界也這樣，凡夫証到這個境界也是這樣，這「我」不是指個體的我，是我們體性空體的我，那是真我，是至高無上的我，我們的體性本來不是男相、不是女相，沒有這些男女相，有男女相都是業力果報所現的相。有性無言，證到體性起的時候，就不用講話，木頭人才會常常嘴巴嘰哩聒啦的動；有性不能言，體空現起的時候是不喜歡講話，這時候心要大死一番，什麼事情都覺得沒興趣，這是修行的一個過程。要傳無所傳，我們的體空怎麼傳，所以佛法是無所傳的。講了大半天，最後我們的體心，或者釋迦牟尼佛傳下來都沒有一法可傳的，若佛法可傳那就不究竟，最後傳你不可傳的體，那體是空的，那怎麼傳？只要達到那個境界悟道了，悟道這「道」不是那個「到」，是到達空的境界，那就到了。沒有一個東西可傳，所以有東西可傳、有法可傳的都不是正法，不是真的佛法，一切方法只是一個手段，証到空的手段，不把手段當做最後的一個目的。所以為什麼禪宗所留下來的書，如《指月錄》—專講公案的書，公案就像指向月亮的手指頭，指給某人請看那個月亮，此時你要看月亮，不要看我的手指頭。所有一切法、所有一切相，都是手指頭，《指月錄》所講的公案都是這手指頭，我們要看得到手指頭的背後在講什麼，指的是空，要悟的是這個空體，所以很多人執著在文字相裡面，這是不真實的法，把手指頭當月亮一樣，是不對的！
所以心無所傳，體空無所傳，佛法無所傳，在《金剛經》裡也說得很清楚，釋迦牟尼佛說當時燃燈佛給我授記的時候，沒有一個法可傳，無所得才是對的，所以佛法證到最後是無所得，為什麼？因入空性時什麼也沒有；有所得時，還有一個「得」，那是不對的。
( 85 年 6月 4 日 講於 龍潭 )
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