大顛禪師還沒有成就道果時，去參訪石頭希運禪師，說：「古人云：道有、道無是二謗，請師除。」說本有者是一種對佛法的誹謗，說道無亦是對佛法的一種誹謗，不管偏於空或有，這兩個說法都有毛病、不對勁，請師來排除此爭議之論說。
要了解「道有」、「道無」，應在修行過程中，從妄有中捨棄一切有相，當然這一修行的階段，可說是「捨識用根」，不用心識，只要用六根去面對一切境界就好了，這還談不上「空」、「不空」的修證，因為這一切有相都是妄有，是不真實的妄識所支配故，這些妄心假念不能當真，當然不是真心所現，故不能當真，故說「一妄皆妄」。如果有一天，能夠悟入了，開悟了，我們的體性顯露，菩提自性顯露，雖然沒修到無漏，沒有煩惱的境界，但是起碼，已經般若智慧現起，引導你慢慢對一切法證得解脫。
在初步階段，以般若智慢慢地去轉煩惱，當體空顯現時，就不必用智慧去轉，而能對境如如的，不必要用一個法，用一點智慧來轉煩惱。在初階段時，對事情看不開時，自己就說：隨它去吧！或者是用心唸《金剛經》中的話語：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」反正，你覺得什麼法管用，面對什麼事看不開時，就拿來用。如此用一些法來轉，才不迷失自己，不然的話，一迷失，就一頭栽進去煩惱境裡，不會再有智慧去轉。等到你智慧現起，已經過了好幾天，才想到：我為什麼要煩惱？但那已經過去了。
真正的體性，如果修練到對一切境，能夠如如不動的話，那是真正禪定，其功夫自然現，不是呼口號，是用你對事情的覺照來對治一切現象，自然能坦蕩蕩，以空體去面對一切境，不會起煩惱心。我們說，修行的最高點—悟到空，若此時，證悟者說：一切法皆是空、無，那行者將是墮入空亡，是一種證知上的偏空。現在如果有人證入空，就會誹謗證得有相者。
我等佛性—自然如如不動之體性，去面對一切境，無煩惱後，證得體空之後，又得回凡。因為悟空的人，能體知一真皆真，因是真心所流露故。不管是真、是假，不必在意；若在意時，就有法的執著，所以念頭一閃，是真也好、假也好，都不必去理它。這樣的話，生滅法起滅，主觀意念能了知一切事，但很多事都是從心地裡面出來，一閃就過，這是有相。證悟者若執說有，則是墮入偏有，亦是證知上的偏見。現在如果有人證得有，就會誹謗證得空相者。
其實，世間的一切法，包括「空」、「有」。我們常說：如如不動，是以如實空的體去面對如實不空的境，就是真佛性。什麼叫「如實空」？「如實」就是"沒有"、"空"、"無"，我們的體本無生滅，這是悟空。再以空之體，泛起一切有相，就現一切法相；一切法相實則是不空的境。一切法相裡面，還是有「如實不空」的"體空"在。所以「空」、「不空」，是不是在講同一件事情？
今天起了一個念，那個念好像有，有就拿出來看，但就拿不出來，所以在有相裡面，還是含著空。如實，是無相，實相者，無相也。經典常講：實相非相，非相就是無相。凡所有世間的一切法，或者吾等心地裡起的一切念、一切幻相，這些都不是實相，由如實空的體所現的一切境。懂得這個「空」、「不空」兩個是同時存在的道理，才是修證佛法的全部。不落於空，也不落於有，是謂中道。
現在說「空」不對，為什麼？因為世間一切有相，或者興起的一個念，那不是有相嗎？所以執著空就是不對，因為諸法因緣生起有相。若執著有相，剛剛講的，有相之間那個相是不真實的，相的根本還是空，所以我們講體空，如果以悟得有相的話，就會來誹謗空，所以說「空」也不對，說「有」也不對。其實說「空」，一切法不來、一切因緣不來的話，是空；如果說「有」，一切法來因緣起就是有相，那怎麼辦呢？如果剛好也有「空」、也有「不空」的兩個在一起，這不是只有中道才能圓滿其說？
再說佛法的概念，不要說偏於空、偏於有，這個佛法概念就是中道，懂得這些就等於整個佛法概念都有了。我們常常講的中道觀，圓滿的空是大圓鏡，面對一切外在因緣感召時，就會起一切自性相應，看什麼因緣起什麼意境。
自性─有見性、聞性、嗅性、味性、觸性，心性，而空性是各個自性的根本。空性是體，所有的心意識起自性，六根起自性的話，都是以空性為其本的。五根：眼、耳、鼻、舌、身能起自性，就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性。
唯識講依他起性，依“他”者是依其因緣起了自性，自性能產生法相，看哪一識來認知哪個法相。如果眼根面對一切色相的話，那見的自性就看到一個色相的法相，色相的法相是誰來認識它，當然是眼識來認識它、了知它。眼、耳、鼻、舌、身等等都是一樣的，這裡所說的法相就是色相，就是我們所看到的一切物質形相（色相就是物質形相）。現在講中道觀，我們體空本來如如不動的體，在這裡是不生滅的，不管法怎麼起滅，它的體都是不生滅的。像剛講的念頭起，那個有相裡面還是有"空"，為什麼？要抓那個有相，抓不出來，沒有一個有相可以抓，這是不生滅的法，不生滅的體。
一切因緣起一切法的時候，是為有相，這有相是生滅法，生滅法是什麼？是無常的，是會滅的，緣滅法滅的話就沒有了。我們常講，聖人的空體，面對這些境界起時，他是沒有煩惱，故無漏功德性現。凡夫有煩惱的是第六意識妄分別的習氣毛病，第七意識的妄想，才造成煩惱，現在不講第六識、第七識，就說前五識---眼、耳、鼻、舌、身五根，面對著色、聲、香、味、觸五塵境，所生起的一切相，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識去認知它，僅止於認識，而不起一切煩惱的話，這是聖人的境界，而起煩惱者即是凡夫。
什麼叫做「中道」呢？執空說空也不對，執有說有也不對，說空就誹謗有，說有就誹謗空，所以我們先說明佛法的中道觀。所謂「中道」，就是以如實空的體，去面對如實不空的因緣起一切法相時，能夠如如不動，如如不動就是沒有煩惱、沒有妄想、沒有習氣相應，這就是「中道」。
佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一樣的，兩者差得很多。「中庸」是兩者取其中，譬如說買賣東西，出價是一百元，你說不要那麼貴，70塊好了，他說不堅持一百塊，各讓一步，就是兩者加起來除以二就是85元，我撈到15塊，本來老板要多賺15塊，現在少賺一點，中庸之道是皆大歡喜，各退一步、讓一步。而佛法的「中道」不是這樣，跟中庸之道沒有關係。佛法是講解脫之道，「中道」是以如實空的體，去面對如實不空的境時，能沒有煩惱，即證得體空，面對有相，能無著、無黏。有的人雖是佛教徒，也在講佛法，但將「中道」說成「中庸」之道的大有人在。此兩者是差了十萬八千里的，論「中道」者有一部經典即『中論』，都是在論中觀。簡單說，中道即是有一個如實空的體，面對如實不空的境，不會有煩惱，那是無漏。
將「道有」、「道無」的諍論詳說如上，也因認識不足，才有古人說「道有」也不對，是一種誹謗；說「道無」也不對，也是一種誹謗。「道無」是落於偏空，「道有」是落於偏有，這是兩個極端。你說這邊是空，即執著這個，就是偏空；說那邊是有，執著有相，就是偏有。為什麼不能入中道呢？不能起中道觀呢？若修行沒有這樣經歷過一趟，是不能瞭解其真實的。
一般而言，從開悟後才真正在修行，在爬坡往上，到最高點就是空、悟空。之後，再捨空回凡。如果一個人開悟了，修証到空的時候，唉呀！怎麼一切都沒有？還沒有回凡的時候，看到一切好像都空，哪裡有因緣業報，就會撥無因果。那裡有因？那裡有果？《楞嚴經》中的「想陰魔相」，就有一些人認識不清楚，走到一半的悟空，認為是究竟了，所以說哪裡有什麼因果，這是撥無因果。那造業就大了，毛病多了，這是第一道，所以屬於偏空。
如果是再回凡，就能進入有相，世間的一切，確實是存在的，現實存在是因緣和合起來的，才成立一個事情或者是一個物。譬如說這個黑板架子，架子因緣巧合時有板子、有架子、有腳、有．．，這樣因緣巧合湊成架子上擺了黑板，如果哪個時候緣散了，那個形相黑板還在不在？東一塊、西一塊的這個形相就不在了，緣散了，形相就沒有了。如此說物體的存在，也都是短暫的，以我們的眼光來看，這些應該幾十年後不會壞掉，還是存在，但幾十年、幾百年，甚至幾千萬年，在時間裡面只佔了一丁點而已，故此物質還是會動、還是會滅；現在黑板是因緣巧合所以我們看得到。板子中有物質在動，當認真研究板子時，板子中有電子、質子、中子等，全在活動的運動著，如電子在轉得飛快時就沒有形相了，看不清楚了，這是從物理上來講。如果從因緣巧合來講，每一個因子都是因緣湊在一起才成形的。所以懂了這個的話，不落於偏空，不落於偏有，即謂中道。佛法言諸法因緣而生，緣來法就生，緣滅法就滅，有這樣的認知與證悟就可以解脫，僧就請禪師來除去偏空或偏有，這個斷常見毛病的理論。
按語說此公案緣起於現象界，「道有」、「道無」好像世間中的空有相，「道有」、「道無」本來是一體的兩面，所以執著「有」、執著「無」表示還沒有證到究竟者，悟到「空」或者悟到「有」都是半調子。普通執著「有」的不會到「空」這邊來，他不是在空觀裡，同樣只會講理論，沒有實修的驗證，或只走一半。
如果真的從空走到回凡的話，本著佛教修行路清清楚楚，不會講「空」、不會講「有」，而是講「中道」因緣起一切法，面對一切境界沒有煩惱，你的佛性就是這樣「空有不二」－這是無漏功德性的。
石頭希運禪師就回答說：「一物亦無，除個什麼？」空也是沒有，有也是沒有，那個悟空、悟有的要除什麼？總是戲論。空者無相，要有個東西才可以除，「道有」、「道無」理地上講，都是無相，真實裡面沒有一個「道有」、「道無」，那叫我來除什麼？不必除！都是你在打妄想，自己提出問題來，自己打妄想才會有這個，如果你心無礙於本公案上的分別心想，本身沒掛礙的話，那麼要除嗎？不要除，所以除不除是自己認知的毛病，根本就沒有除的必要。
按語說把大顛師引入本體，本體是空無，顯具無漏功德體性。我們現象界有相終將歸於無，為什麼？因這是法相，一切因緣起一切相，然後緣滅了，法相滅，法相滅，自性也不存在了，自性不用而滅的話，又回到空體，這過程之間本來就沒有，所以，”有”終歸會入於”無”，那”無”本來就”無”，體空本來就無，所以有是幻有，不要當真。
總結一句話「本來無一物，何處惹塵埃。」你有所執才有境，有境才要去所執，一切相理地觀之，要從理地上去觀佛法，一個是空要認識它，一個是所現的法相，此相追根到底它還是空，要抓也抓不出，所以法相還是空，法性也是空，連自性根本也是空。所以好不容易起了一個自性，起了法性，現了法相，結果經典上講的這些都是空，要從理地如此去觀。
如果從實際或者有相去觀，好像有這麼一回事情，因緣起的一切法相，但是修行的人面對它不要把它當真，不被它轉。自性鏡子照的法相好像是有，鏡子裡面那個有相是”幻有”要抓也沒有，只現其相。就像我們的體所照到的”有相”也是幻有的，不是真實的，鏡子所照的「有相」有什麼？是有光源才能顯其境！因為鏡子要產生相一定要有“光”才能現其物境。鏡子照到外在物相時，它裡面會現一個相，相是光影，抓光影出來看看，是抓不出來的，所以這不是幻有嗎？雖然有相，但是經云是幻有。所以說一切法相，從理地來觀，還是「無」，那心地裡面起了一切念、一切妄想、一切幻境那也是無，不要被它迷惑了，不要把它當真。
總之，「道有」、「道無」若有所諍論，都是在修行過程中的部份認知而已，若也極力為「道有」、「道無」而爭得面紅耳赤，都是走到半途的行者。悟得自性者兩邊不落，亦無戲論可言。
( 85 年 6月 4 日 講於 龍潭 )
No comments:
Post a Comment