Parinamavada

【三性觀法】【五法】【遍計所執性】【 依他起性】 【圓成實性】【結語】【五重唯識觀】【 八識如何轉成四智】

【三性觀法】 既然都了解萬法由心識所呈現．心識源自於本性，我們在這個萬法上面，分別虛妄分別，就起了種種的執著煩惱，誰我們流轉生死，沉淪在生死當中：所以每一個人很少沒有煩惱的，小孩有小孩的煩惱，老人有老人的煩惱．幾乎一輩于都活在煩惱當中，對萬法有執著的時候，就會起煩惱。所以佛法就教我們．要能夠活的非常自在，就要對萬法有正確的認識，譏我們了解萬法是由我們心識去執著去攀緣，而現出種種虛妄像，那我們心識，事實上又是由本性來的，所以怎麼樣能夠回歸到我們的本性b.我們都有一顆明珠，我們每一個人都有一顆無盡藏的一顆明珠，叫做牟尼寶珠。怎麼樣能讓牟尼寶珠發揮最大作用呢?必須靠修觀，接下來我們就要研究唯識修觀。 所謂唯識修觀就是借唯識教理來修這個觀，什麼叫做「觀」?「觀」就是依循佛法所教的道理，然後我們第六意識去繫念、思察，第六意識念佛．念佛的名號也好，觀佛的身像也好，觀佛的境界也好，可以在佛像上面繫念思察，也可以在法上面繫念思察，比如觀身不淨。  如果第六意識能夠在佛所教的道理上面長久的繫念思察．久而久之就正智生．正確的智慧就會產生，怎麼樣利用唯識教理來觀呢?我們第六意識怎麼來觀唯識教理?在唯識這觀法叫做 「三性觀法」，所謂三性觀法就是把這萬法．依照唯識教理來觀察萬法．萬法從他的「假有」觀察萬法的假像，然後破除妄相．破除妄有，就是「遍計所執性」、「依他起性」和「圓成實性」，這三個性代表。第一，「遍計所執性」代表「妄有」．它完全不存在，是虛假妄有的，是我們虛妄分別出來的，它不是真實有的，是妄有的。我們就是在這妄有了不必要的煩惱。第二個我們要觀這個「假有」，我們章教理後才發現萬事萬物都是假有的，是因緣和合下才有的，所以叫「假有」。然後從假有當中，進入到「真有」，真正的貢相。三性觀法，就是怎麼樣來破除「妄有」，從「假有」當中來觀「假有」，破妄有．證實有。學這一套模式，先要了解五法，在唯識裡面，把法歸類為五類。  【五法】 第一，為「相」，萬法各有不同的相狀，相也是因緣呈現的，隨著不同因緣，呈現不同的相，所以萬法皆有相，萬法各有不同的相狀。第二，為「名」，依種種相，假設種種名，因為有不同相，所以立下種種名，「名」就是名稱、名言，名稱就是來解釋相，在名相上面產生虛妄分別．產生錯誤的分別。比方說，我們觀察一個人時，便只看是什麼星座，血型是什麼，手掌紋是什麼?在這個表相的相上面，我們就以為能夠把這個人認識清楚，這些都是虛妄分別，都不能得到真實面貌。在相上面是如此分別，在名上面，也是做如此的虛妄分別，比如說古人都喜歡君子，你若被稱為是君子，就覺得自己很光榮，如果你被別人說是小人，我們對那個人便起了憤恨心。所以君子和小人也是一個假名，但在這個假名上面我們便起了好惡分別。古時儒家稱為「名教」，名教便是很強調一個人的名譽，藉著名譽維繫一個社會安定。但是我們現在往往對一個惡名無所畏。比方我們以前說一個人是敗家子，那很難過。但現在人很喜歡當敗家子．現在有一種卡叫做敗家卡｜信用卡，現在有人很喜歡跟別人講說自己在使用敗家卡︵信用卡︶，還覺得對洋洋得意，所以不同時代對不同名號有不同的分別。在古時候對敗家是感冒的，現在對敗家卻不以為意。所以這三樣東西「相、名、分別」，本來就不真實的。而我們又在名相上虛妄分別，這三個為一組，我們稱之為「世間的有漏」。 萬事萬物當中，不只有這樣，還有一個「正智」，何謂正確智慧?以無漏的心，不夾雜貪嗔癡，煩惱的心，離開虛妄分別，對於萬法，相、名、分別，能夠察覺他的一種虛幻不實，也就是說，不會受相名分別的誤導，能夠見到萬法的真相，這種智慧我們稱之為「正智」。「智」，「揀擇」，對於相名分別能夠做很正確的揀擇，這就是正智。[八大人覺經目中第一覺悟，對於有正確智慧的人，它對於國土的看法．身體的看法，對心裡的看法，他的智慧就是正智，「世間無常」國土不是萬歲的，國土是危脆的，四大不曰窖薰又用的，四大是苦空的，「五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，行為罪顫，如是觀察，漸離生死。」如我們用正確的智慧觀察世間相，國土，一個國家乃至於我們身體，我們附屬的東西，用正確智慧時，就不會在上面起虛妄分別，可以見到什麼樣的相境界呢?見到「真如」，能夠證到真如實體。真，就是真質不虛，真如的境界就是真實不虛的，如足不變．如如不動，就是我們透過正確的智慧，來觀察萬法時候就能切入真實不虛，如如不砌的「理體」，貞如沒有煩惱，一切清淨無礙，而理機要如何證入?就是要研究三性，三性 觀法。

【遍計所執性】

按照唯識教理要修唯識觀，唯識觀就是耍瞭解三性觀法。剛剛我們已經簡單的在三性觀法之前．對於法的瞭解有這樣不同的層次，萬法有認識他的相．給他安一個名．在他的名和相上面又起虛妄分別，如果不做這樣的分別，是用正確的智慧．用唯識的教理，來對萬法，不在相上面分別，不在名號上面分別，不起虛妄分別，而能瞭解萬法的真相．而能契入萬法真如的理體。我們現在很難用正確的智慧切入真實理體，所以我們還是凡夫，現在的情況是什麼?現在就是在「相」上面去攀緣，再起一重虛妄分別，這叫做「遍計所執性」。 遍計所執性 「所執」是什麼?就是我們第七識所執著的那個「本質相分」，也就是第八識的見分，第八識攝持根身、器界、種子，本來第七識已經在上面虛妄執著了，我們在所執著的虛妄執著的東西上再起遍計，這叫做「一錯再錯」。第七識執著第八識當作為實我、實法，所執這個東西，已經是第一重錯誤，然後我們又在第七識所執的實我、實法上面又再起另外一重遍計，我們第六意識又在上面起一重遍計。「遍」就是周遍，沒有一法不例外，「計」，就是第六識在所執的我法上面再另外生起一重普遍性、錯誤的虛妄計度，這叫做「遍計所執性」。我們經過這樣週遍、很普遍的計度之後，那東西就是我們眾生的一類東西。「性」就是一種體質。這種性質，經典上面比喻，遍計所執的東西，如暗夜見麻繩，暗夜見到麻繩以為是蛇，我們給他們一個蛇的相，給他一個是眼鏡蛇的名，我們會分別這個蛇很可怕。本來蛇不是麻繩，你認為那東西是麻繩已經是第一重錯誤，我們又在麻繩上面又錯誤起一種幻象，再起種種的恐懼害怕和煩惱。我們人世間有很多的煩惱，就是在這樣所執著的東西，額外的再起虛妄分別，產生許許多多的是非。 相、名的虛妄分別，如唐朝的人要環肥，漢朝人要燕瘦，像趙飛燕那樣比較漂亮，到我們現在是不只瘦．還要塑、還要塑得很標準，標準身材還要再去減:所以「相」隨著眾生這樣遍計、分別，這樣的相就帶給我們多少煩惱。

【依他起性】

第二種叫做「依他起性」，能夠瞭解萬法、假象，如果能夠瞭解這個假象，也就知道這個東西是「依他起性」。依他起．「依」就是依靠，「他」就是眾緣，種種的緣，「起」就是生趣：也就是要我們瞭解，任何東西都是依靠種種緣生起的，他有這樣的相，也是依種種緣生起，名號也是這樣眾緣生起，萬法怎樣的分別也是按照眾緣生起，如果瞭解相、名，分別都是因緣生起，見到的境界就深入一層了。比如說佛，兩手過膝，三十二相中兩手過膝，兩手過膝就是「依他起性」，就是依照什麼綠來著?因為佛在過去生中離我慢，喜歡布施，所以得這個兩手過膝的相;名號也是這樣呀!阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀佛?這個名號是怎麼來?因為就是佛他發願要無量光、無量壽，什麼東西都是無量，所以為無量，有這個發願的因緣，所以他的名號可以取叫做無量，「阿彌陀」無量。分別也是一樣，我們每個眾生對於一件事情的分別是隨著各人的心而有所不同，也是因緣生的，比如修道的人，凡是什麼事情都會往道上會，比如一場法會下來，我們著眼點是在利益多少眾生．這何就是修道人的分別：如果是一個做生意的人來分別，那就不一樣丁，凡事往利益上會。聽說有一次美國人看張大千十分鍾畫一張圖，那就計算一天八小時十分鐘一天可以賺多少錢，生意人啥事都往利益上會。懂得依他起性．萬事萬物部是依靠眾緣而生起的，那麼萬事萬物，他的相也好，名也好，那是假有。就是啥事都是暫時 的，暫時有的，叫做假有．所以相名分別都是依他而生的。  依他起性有兩種，一叫「染分依他」，就是在「有漏」，「有為」的，「有漏」就是夾雜煩惱，帶有煩惱有生滅的，不是純粹無漏無為的．．這相、名、分別就是由種種有漏法，造作而產生的東西，如果能這樣觀察，在相名分別，上面就不會計較執著，這是「依他」。後面兩個正智和真如，叫做「淨分依他」，也是依他而起的，正確的智慧，合乎佛法的智慧，也是依他而起的，要依照聖人的智慧去觀察去思維才能夠產生正智。「真如」，為啥也是依他而起呢?經過正智，這個正確的智慧，思維得到正確的智慧，可以去契入真如理體的時候，那真如理體就生起來了。所以那就是屬於清淨的，無漏的有為法。按照佛法的思維，得到正智，契入到真如，所以我們叫做「淨分依他」，也是依他而起。 遍計所執性就像暗夜中見到繩子以為是蛇，那蛇完全是額外的虛妄分別，那這個「依他起性」是見到什麼?是見到那個很清楚的，在亮光之下，見到繩子，而不是蛇，你看到是繩子的時候就不會覺得可怕。當我們發現我們恐懼的東西，我們害怕的東西，如果你見到他是因緣而生的，因緣而滅的，見到這樣的現象的時候，你心裡的恐懼就會減少，不會像「遍記所執性」。所以「依他起性」，就是觀萬事萬物都是依他而生，依眾緣而生，這樣觀久之後，就能證入「圓成實性」。

【圓成實性】

所謂「圓成實」，這三個字是什麼?就是說能夠親證萬法的本體，那個本體是圓滿的，是成的，是實的，「圓」是指這個真如理體遍一切處，每一樣東西都是我們的真如理體，都含有我們的真如理體。「成」就是成就，這個真如理體是萬事萬物中本來具足的，眾生本來具足的，本來應該成就的．我們如果修正智就可以證到這個境界。「實」，就是真實不虛，真如理體不是虛妄的，是真實不虛的，所以叫做「圓成實性」。這「圓成實性」，屬於「真有」，觀那個繩子是繩子，但那個繩子也是假象，你如果在細入去看，繩子是什麼?是麻所組成的，所以「圓成實性」就相當於麻，你如果看到繩子的本質是麻就見到繩子的真相。 這三樣東西，遍計所執性、依他起性、圓成實性，要怎麼樣來觀呢?唯識三十頌的喝子，三十頌我們待會再說，先把原理說一下。「三性觀法」是要這樣觀，觀一一法都是「依他起性」．先要這樣訓練，對於每樣東西都去思維他是由哪些的因緣組成的，觀一一法都是因緣而生都是依他起而生。如果對每一法都能觀察是種種因緣而生的，就能夠遠離「遍計所執性」，就會慢慢遠離．不會在東西上面起額外的遍計，就能夠遠離「遍計所執性」。當你慢慢遠離「遍記所執性」的時候，就不會死執著我執、法執，可以起無我、生無我和法無我，能夠慢慢的證人，知身體沒有道在的，萬法也沒有史在的，運到究竟的時候，就能夠證入到「圓成實性」。所以三性觀法，就是觀察每一個法是四緣而生，或者九緣而生，每一個法都是依他起而生的，這個時候就能夠遠離「遍計所執性」，而能夠證入「圓成實性」。

【結語】

這三性觀法．他的關係是什麼呢?唯識三十頌說：「由彼彼遍計。」由我們各個心來遍計，遍計種種東西，就是「‥遍計種種物．．．」，每一樣事物我們都這樣做額外的揣測計度，「‥遍計種種物，此遍計所執，自性無所有:．」，我們在這個所執著的東西上面另外起一種遍計，是虛幻不實在的，那怎麼辦呢?「‥依他起自性，分別緣所生．．．」，我們各個心各個緣而生，「…圓成實於彼‥」，「彼」就是指依他起性，對依他起性來講，那要怎樣才能起圓成實呢?「‥常遠離前性‥」．「前性」就是指遍計所執性，意思心就是說在依他起性上面觀久了，就會遠離遍計所執性，當你遠離遍計所執性時，圓成實性就顯現出來了．「‥故此與依他‥」，此就是指圓成實性，這個圓成實性和依他起性「．．．非異非不異‥」，非異就是相同，在依他起性上面就可顯現圓成實性，非不異就是還是有點不一樣，依他起性是假有，而圓成實性是真有，所以這個三性觀法，觀萬法都是依他起性，八識要都要藉「緣」才會生起．眼識九緣生，耳識唯從八，每一個是都要有種種的緣才會生起，任何東西都是由心識，然後產生分別，藉種種的因緣然後生起。當能夠見到萬法都是因緣所生，正智就會慢慢的增長。 觀依他起性，遠離遍計所執性，證圓成貫性，這有個次第，首先，遍計所執性是「心外法」，在所執著的境界上面起額外的分別，這叫做「心外法」，必須要遣返，遮斷簡除。但是後面的依他起性、還有圓成實性．這是屬於「心內法」，屬於心內法的四分，心內的相分、見分、自證分還有證自證分，需要用心去觀察，去照見分明。怎樣才能觀依他起性，遠離遍計所執性，證人圓成貫性，由淺入深，共分為五階段，這當中過程分為五重，窺基大師把他分析出來分為五重唯識觀。

【五重唯識觀】

五重唯識觀第一觀叫做「道虛存實識」，「遣」就是先把虛妄不斑的更四逍除，存實識，「實識」，就是實在有的，確實有的心識要把他保存下來，那個東西是虛的呢?就是心外的妄境．就是「遍計所執性」．就是在萬法上安個虛妄相，然後在虛妄相和虛妄名字中再起虛妄的分別．這是一點都不真實的．所以首先要把這個東西遣除掉。這些虛妄的現象怎麼來呢?是由我們心識所呈現。所以實識，心內的四分是確實有的．所以要先保存下來，要先把額外的心外妄境先遣除掉．這就是第一重唯識觀。 第二重唯識觀．心內有四分，相分、見分．自證分、證自證分，這四分當中有些東西也會讓我們很容易起虛妄分別，就是那個相分．相分也要做個處理，所以第二重叫做「捨濫留純識」，「濫」就是氾濫，邢種東西會氾濫?就是相分，我們之所以會有虛妄的境界，就是因為相分來的．所以相分很容易讓我們氾濫出另外一個心外的妄境，所以相分要捨掉，然後把後面純粹的心體，見分、自證分、證自證分留下來。這是第二重觀，要捨相分。 第三重觀呢?剩下三分啦!見分、自證分、證自證分，其中這個見分也有問題，這個見分會攀緣。前五識是用現量攀緣，第八識的見分也現量攀緣，但是第六意識和第七識的見分就有非量，所以這個見分也會出問題。到了第三重觀的時候，就要把見分收起來，「攝末歸本識」，「攝」，就是吸收攝取，要把他收回來，就好像蝸牛角縮回來，把見分還有相分，這兩個是分不開的，因為一個是能攀緣，一個是所攀緣，要把那個見相二分，要吸收攝取回來歸於本識，這個本識就是「自體識」，自證分還有證自證分。自證分還有證自證分都是現量!照理說沒有問題，但是還是有問題。八個識會與許許多多的心所相處，前五識有「遍行別境善十一，中二大八貪嗔癡」[八識規矩頌]，第六識有相應心所五十一，心所叫做「劣」，所以第四重的時候，要把心所這個劣的東西要隱藏起來，所謂劣就是說和識相比，心王就好像是國王，心所就是底下的臣子，臣子當然就是比較劣的，國王就是比較地位崇高的，意思就是要把心所隱藏起來．隱藏起來不是把他廢掉，要隱藏起來，然後顯出八大心王。 心王也是由各種因緣生，還有問題，還有相，依他起而起就會呈現出許許多多的現象，離本性還是有點距離，所以第五重觀就是要遣相，把依他起上的識相遣除，最後才證到本性，才證到圓成實性。所我們證到圓成實性的時候，這個識就已經完全轉為本性。識轉為本性，這當中的歷程非常久，按照唯識講，前面四童，是見道位之前，是初地菩薩之前修的，最後一個遣相證性是在見證道位之後，就是初地菩薩後慢慢來遣相證性識，這個時間要經過非常非常久。教理，對我們學佛非常有幫助，修學佛法有個觀念，就是為道日損，修道就是損之又損，把那些執著一點一滴的損之又損，以致於無為，最後就能夠達到真正的本性。有捨才能得，修道就是要捨，不斷的捨去執著，修心的工程要經過三大阿僧祇劫的千錘百鍊，經過長時間的千錘百鍊，最後才能錘鍊出我們的本性出來。證到本性以後心識就不是污染的，心識就是純粹的佛的智慧，那個時候的身體也不一樣了，．根身器界也通通都不一樣了，根身是佛的身，器界是佛的世界，智慧是佛的智慧，所以我們最後就要來談八識如何轉成四智。 【八識如何轉成四智】  從五重唯識觀，重重的觀察之後．八識要如何的成四智?就是修唯識觀，經過五重唯識觀的修行可以轉這個有漏的八識為四種智慧，就是節的有惡，可以成就佛的三身。  成行作智 「前五識」，他所轉成的智慧．叫做「成所作智」，成就本願所應做的事，這種智慧能夠成就我們在因地的發願，比如阿彌陀佛在因地發四十八願，如何成就四十八願呢?就是要由「成所作智」．前五識眼可以轉成天眼通，耳可以轉成天耳通．舌可以轉成廣長舌，遍佈三千大千世界．身體可以化做無量身，百界化身，到各個世界去度眾生，也就是在這個眼耳鼻舌身上面轉成佛的功用，佛的智慧。凡夫的眼耳鼻舌身所作的的大部分是有漏染業，但是成就佛的眼耳鼻舌身之後．那就能夠做三輪不思議化．「三輪」就是身業、口業、意業可以做不思議的度化眾生的事業。在八識規矩頌中云口三類分身息苦輪」，平息幫助眾生解決痛苦，這是前五識轉成「成所作智」。  妙觀察智 第六意識呢?可以轉成「妙觀察智」，就是巧妙觀察萬法，怎樣巧妙呢?就是巧妙觀察萬法，遍知眾生的根機，能夠知道每一個眾生的根機在哪裡，如何契機說法，這叫做「妙觀察智」，在凡夫地，第六意識很容易分別過去現在末來的境界。所以轉成佛的智慧之後呢?就是對於萬法巧妙觀察，最重要的就是觀察眾生的根機。劉貴民臨終的時候，就感到阿彌陀佛與聖眾前來，他就想光是阿彌陀佛來，很好，如果阿彌陀佛摸摸我的頭，給我安慰一下，能夠把他的衣服蓋在我身上更好，他心裡只是動這個念頭而已，阿彌陀佛心裡就知道，佛就跟他摩首，用迦裟蓋在他身上。起心動念佛都能觀察的清清楚楚，那就是用妙觀察智。佛說法的時候，佛以一音演說法，佛只以一個音，眾生可以隨類各得解，他只用一個語言說一個法，但是台下眾生，不同的興趣，都能滿足。  化身 前五識，和第六識得的是這成所作智和妙觀察智，能夠成就的佛身叫做「化身」，也就是能夠變化種種身來利益眾生，例如阿彌陀佛變化極樂世界的眾鳥，變化眾鳥來使法音宣流，這個就是成所作智。  平等性智 第七識呢?第七識轉成佛的智慧叫做「平等性智」．「平等」就是能夠很清楚的知道所有的萬事萬物都是自體和眾生都是平等的，是一體的。破了法執，才能夠了知眾生和我是一體的。這叫做同體，同體才能夠起大悲心;所以當我們知道所有的眾生都和我們是是同一體的時候，那一個眾生有問題有痛苦時，就會用平等心來慈悲施度，所以這種智慧叫做「平等性智」。有漏的第七識，我見執著，執著非常深，起我執法執，這叫做染依。但是如果第七識斷了我法二執以後．用正確的智慧去舉緣真如理體時，就沒有我法二執了，那時候就是自他平等，那叫做「淨依」，就是清淨的第七識。  報身 平等性智得到的佛身是什麼?那就是「報身」，因用你用平等心來對待眾生，來度化眾生，所以在因位上而修無量的願行，最後得到的果報叫做「報身」。我們常說，三祇修福慧，經過三大阿僧祇劫修福修慧，然後百劫眾相好．經過自劫修的福懋．就得相好莊嚴的身。讚佛揭的前四句．阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，粓目澄清四大海，這是形容佛經過百劫種福．利益眾生，最後得到莊嚴的果報身，這個就是第七識平等性智所得到的果報身。  大圓鏡智 第八識轉成的是「大圓鏡智」，所謂「大圓鏡智」．「大圓鏡」就是形容鏡子又大又圓．大而無礙，就是一切法都包括進來，「圓」就是圓融無礙．沒有死角，這就是佛的智慧，能夠照一切法無不盡．任何一個法好像在鏡子上面反映出來．照見萬法．沒有一個地方遺漏掉。第八識變現根身．變現器界，變現種子，轉成佛的智慧就是變現，如來的法身．如來的佛土，當第八識轉成大圓鏡智的時候，現出來的就是佛的身，佛的土．所以說．大圓無垢同時發，普照十力塵剎中，這就是第八識。這八個識要怎樣轉?第六識先轉．先轉成妙觀察智，「發起初心歡喜地」第六識一轉，第七識接著轉成平等性智，這叫做「六七因中轉」，第六識和第七識在我們因地的時候轉，那第七識轉成平等性智的時候，再逐漸的修行，修行到最後，第八識轉成大圓鏡智，第八識轉成大圓鏡智的時候最後前五識再轉成成所作智，所以我們叫做「五八果上圓」，前五識和第八識是在成為佛果以後才圓滿的。所以我們可以瞭解，第六識確實就是我們修行的重點，也是修行之所在．我們修戒定慧也好，修信願念佛也好，就是要善用我們的第六意識，來思維正法，契入佛的真實道理。 我們唯識簡介就在這個地方做結束。