唯識名義

 

唯識名義　                  作者：淨常 　 　　我們研究唯識，先應明白唯識二字的含意，蓋因讀佛經之困難，起初即在不了解名字之定義，故隨處生障。若名義了解，則亦勢如破竹，實無難事。今依唯識論典所言。唯識之名義，簡介如下。文分二大段，先明識義，後明唯義。識之意義為何？ 　　第一：識並非有質礙之物，但指功能－唯識論言，識有三名，即心、意、識。此三皆指功能，都無質礙，與一般人所言之肉團心或腦筋，截然不同。心是積集義，意是思量義，識是了別義。以上三名，八識皆得通說，各有上述之三種功能。若隨勝顯，則唯獨第八名心，集諸法種起現行故。唯獨第七名意，恆審思量第八為自內我故。前六名識，了別色聲等六塵粗顯境故。 　　又此八識，一概稱之為「能變」，所謂「能」即勢力生起，運轉不居，所謂「變」即生滅如幻，無有實性。總而言之，所言「識」者，不過一能變之功能，不居之幻相而已。 　　第二：識並非局限於根身，乃交遍於法界－前謂識與腦筋、肉團心截然不同，不但是一無質礙，一有質礙而已。尤其重要者，乃在於識交遍於法界，而腦筋、肉團心則只局限於根身。或問：如何證明？答曰：譬如吾人遊山玩水，所見至遠，所聞至廣，凡所見聞之處，都是眼識、耳識及意識之所在。試想：此所見聞者，在腦府內？抑在腦府外？腦府大小僅數方寸，與所見聞者比較，如爪上塵與大地土，其非腦府之能力所及，抑奚待言？ 　　識之功能既非腦府所能範圍，而又不可以數十百千里限制，故其量必同虛空而無極，故謂：「遍法界」。又人之法界，眼識遍焉，耳識意識遍焉，其餘五識亦遍焉，是曰：交遍法界。 　　第三：「識」為種子之現行，而其現行也必待緣－識為功能，方其未起，不曰「識」而曰「種」（潛在之功能），「種」已「現行」，則不曰「種」而曰「識」。然而識之現行，實待四緣： 　　一、因緣：譬如吾人張開雙眼，陡然了別案上之筆硯等影像。此了別影像之功能，是為眼識。然則眼識之生，必有其能生眼識之功能，此即種子，是為因緣。 　　二、增上緣：又此眼識起時，必托眼根及色塵。設一盲人，根或闕壞，雖有種子，識亦不起。則此眼根為生起眼識之增上緣。 　　三、所緣緣：假設案上，無有筆硯等物，則必不能見筆硯等之影像，此筆硯為生起眼識之所緣緣。 　　四、等無間緣：又一根，同時不能生二識。必前念識滅，後念識方得生，此前念識為後念識生起之等無間緣。 　　以上四緣具備，識始生起。眼識如是，餘識亦然。 　　其次，再略談唯義。 　　唯有三義，即決定、顯勝、簡持。 　　決定者，決無離心之境，定有內識之心也。 　　顯勝者，心王勝，心所劣，今但顯勝，不彰於劣，故云唯識。 　　簡持者，簡去我法二執，持取依他起，圓成實二性也。此即唯識論所謂：「唯言為遮離識我法，非遮不離識心心所等」。大乘佛法曰：「轉煩惱障，得大涅槃。轉所知障，得大菩提。」二障具生，由於我法二執。茍不執我法，即無二障。可見遣障得果，還是只有破執。故唯識云云，但遮所執，所執既除，識亦隨遣。若執實有諸識可唯，亦成法執，同於所破。