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石頭希遷的《參同契》

曹洞宗最為顯著的思想是理事、正偏的兼帶回互。
它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗，
近可以上溯到石頭希遷。

希遷的禪風圓轉無礙，時人稱為“ 石頭路滑 ”。
其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士
魏伯陽著作的名字，
展開各種思想的會通《洞山悟本錄》：

竺土大仙心，東西密相付。
人根有利鈍，道無南北祖。
靈源明皎潔，枝派暗流注。
執事原是迷，契理亦非悟。
門門一切境，回互不回互。
回而更相涉，不爾依位住。
色本殊質像，聲元異樂苦。
暗合上中言，明明清濁句。
四大性自複，如子得其母。
火熱風動搖，水濕地堅固。
眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。
然於一一法，依根葉分佈。
本末須歸宗，尊卑用其語。
當明中有暗，勿以明相遇；
當暗中有明，勿以明相睹。
明暗各相對，譬如前後步。
萬物自有功，當言用及處。
事存函蓋合，理應箭鋒拄。
承言須會宗，勿自立規矩。
觸目不見道，運足焉知路。
進步非遠近，迷隔山河固。
謹白參玄人，光陰莫虛度。

《參同契》中，
“ 參 ”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，
互不相犯；“ 同 ”，意為萬法雖殊，同歸真如；
所謂“ 契 ”，則是二者的統一。

具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，
但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。
石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，
又要辨明它們的契同，達到理事圓融。

“ 竺土大仙心，東西密相付 ”

石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。
佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。
達摩東渡來華，禪宗遂開始了“ 東西密相付 ”的歷史。

“ 人根有利鈍，道無南北祖 ”

在傳授禪法的時候，由於人的器根有利鈍愚魯的不同，
所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修
和南宗頓悟的差別。但就求道悟道而言，並沒有高下之分，
所以不能有南宗、北宗的門戶之見。

“ 靈源明皎潔，枝派暗流注 ”

“ 靈源 ”，指心、理，即本體。
“ 枝派 ”，指物、事，即現象。
自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，
但它並不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中。
樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流，
但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。

“ 靈源 ”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，
流注在萬事萬物之中。雖然物、事只是個別，
只是殊相，只體現了真如的一支、一脈，
但真如卻暗暗流注於其中，所以它們同樣是真如的全體。
理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，
二者不能偏廢，更無高下之分。

“ 執事原是迷，契理亦非悟 ”

“ 理 ”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；
“ 事 ”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，
屬於用的範疇。

執著於千差萬別的某一現象界事物是迷，
僅僅體會了寓於事物中的理體也是迷。

換言之，執著於事相而求法求道是迷妄，
執著於契理而不識事相差別同樣也是迷妄。
只有理事融通，才能無所執著。

“ 門門一切境，回互不回互 ”

宇宙間萬事萬物就是“ 門門一切境 ”，
它們的關係是既回互而又不回互：
回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；
不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。

雖互相涉入，而實各住本位；
雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。

“ 回而更相涉，不爾依位住 ”

事理之間儘管界限分明，但我中有你，你中有我，
互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。
事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。

“ 色本殊質像，聲元異樂苦 ”

明確了理事關係的基本原則之後，還要深入瞭解萬法殊相，
從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。

“ 色 ”大約相當於物質，凡是我們的六根所能感受得到的，
都可納入“ 色 ”的範疇。“ 色本殊質象 ”，是說我們的六根，
它所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境，
是很不相同的。

這是因為我們習慣於從一己的立場，來看待世間萬物，
由此而產生對事物表像的虛妄認識，與色塵的本來面目，大相徑庭。
同理，“ 聲元異樂苦 ”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，
與聲塵的本來面目差之千里。

“ 暗 ”與“ 明 ”的關係猶如理與事、體與用的關係，
“ 暗合上中言，明明清濁句 ”是說，
在本體上似是符合上中根機的言句，
放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。

“ 四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。”

構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，
風性動，水性濕，地性堅。
由於四大和合的原因，使其自性不能顯現。

只要透過四大和合認知，則一切現象界的事物，
自然能見到四大的自性，就會在用中見體，
如同因數而見其母。“ 母 ”與“ 子 ”，
就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。

“ 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然於一一法，依根葉分佈。”

人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵(音聲)，
鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵(鹹醋)，身根所對為觸塵，
意根所對為法塵。六根執著於六塵。
如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。

站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；
站在根本的立場上看，世間紜紜萬法，
都是由真如之根所派生出的枝葉。

“ 本末須歸宗，尊卑用其語 ”

明確了體用關係之後，就可以靈活地運用禪機了。
“ 本 ”就是心性，性理；“ 末 ”就是萬物，事相。
在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、
性質辨析得準確清晰，
然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關係。

“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”

這裏的“ 明 ”、“ 暗 ”，有兩層含義：
其一，事相顯豁為“ 明 ”，性理深奧為“ 暗 ”。
當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地
從用的角度去接引他；“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”
當學人悟道處在體中有用時，
作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。

其二，明白的語言稱為“ 明 ”，含蓄的語言稱為“ 暗 ”。
“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”是說對明白顯豁的道理，
不要以明對明，流於淺薄；
“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”是說深奧的道理，
應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。

“ 明暗各相對，譬如前後步 ”

理與事、明與暗各自相對待而又統一於真如之體，
如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。

“ 萬物自有功，當言用及處 ”

世間萬法各有其功用，學人當明其“ 用 ”與所用之場合。
世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。

“ 事存函蓋合，理應箭鋒拄 ”

事存在於理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；
理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！
理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。

“ 承言須會宗，勿自立規矩 ”

石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗，
秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。

“ 觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。
     謹白參玄人，光陰莫虛度 ”

從理事圓融、“ 回互不回互 ”的立場出發，
一切皆是真如理體的變現。
因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，
就能進步 (悟道)，就能頓悟真如；
如果執迷於事理之別，不明“ 回互不回互 ”之理，
則與道相隔，就像山河阻隔的堅固了。

大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，
因此要抓緊有限的光陰努力修行，
以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。

根據《參同契》的思想，
理存在於一切事物之中，
一切事物又在理的統攝下，各各呈現出差別。

因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；
在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透於
一切現象界中的“ 理 ”。

    不明白“ 不回互 ”的道理，就會混淆事理；
不明白“ 回互 ”的道理，就會孤立片面。

事事圓融，回互而又不回互，
這才是完整的體用關係和理事關係，
是真正的“ 石頭路滑 ”之處。只有明白了事理之間，
相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，
圓融無礙。這成為曹洞宗正偏回互說的理論基石。