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Sunday, 19 February 2012

Karunadasa Time and Space

Time and Space - The Abhidhamma perspective
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Since our idea of the void is due to the environing matter, and since all matter, from the point of view of the elemental analysis, depends on the primary elements, the space-element, too, can be said to depend on them.
In the Sarvastivada Abhidharma, too, we find its counterpart, also referred to as akasadhatu, but in this system its inclusion in matter is due to another reason: The space-element is either light (aloka) or darkness (tamas) and therefore it is included in the objective sense-field of the visible (rupayatana). In contrast, the Theravadins include it in the objective field of mental objects (dhammayatana), which means that it is not visible but can be cognized only as an object of mind-consciousness.

We find this view defended in a Kathavatthu controversy as well. In response to the view held by some Buddhist schools that space is visible because one can see the interval between two trees or two posts or the space in a keyhole or in a window, The Theravadins' reply is that in the case of an interval between two trees, for instance, what one actually sees with his eyes is only the colour of the two trees and that the interval as such is known only by the mind as an object of mind-consciousness.

Besides the space referred to above, the Sarvastivadins recognize another kind of space which is called akasa and not akasa-dhatu. It is defined not as space bound by matter but as that which provides room for the movement of matter (yatra rupasya gatih). It is omni-present (sarvagata) and eternal (nitya). Its nature is non-obstruction (anavaranasvabhava).

That is to say, it does not obstruct (avrnoti) matter, which freely exists therein; nor is it obstructed (avryate) by matter, for it cannot be dislodged by the latter. However, space is not the mere absence of obstruction (anavarana-bhava-matra), but something positively real. In view of these characteristics, in the Sarvastivada Abhidharma, space is elevated to the level of an unconditioned dharma and in this sense it is on a par with pratisamkhya- and apratisamkhya-nirodha. Thus what the Sarvastivadins call unconditioned space is the space considered as absolutely real and as serving as a receptacle for the existence and movement of material phenomena.

What could be considered as the Theravada counterpart of this kind of space is found only in one Theravada work, namely the Milindapanha. Here we find space defined as follows: In no way can it be grasped (sabbaso agayha); it inspires terror (santasaniya); it is infinite (ananta), boundless (appamana) and immeasurable (appameyya). It does not cling to anything (alagga); is not attached to anything (asatta), rests on nothing (appatittha) and is not obstructed by anything (apalibuddha). Elsewhere in the same work we are told that two things in this world are not born of karma (akammaja), or of causes (ahetuja), or of season (anutuja), namely Nibbana and space.

However, what is important to remember here is that although the Milindapanha describes space in such a way as to fall in line with its counterpart in the Sarvastivada Abhidharma, it carefully avoids the use of the term "unconditioned" (asankhata) in describing it. This is a very significant departure from its Sarvastivada version. What could have prompted the Milindapanha to take this stance is that such a description would elevate space to a level on par with Nibbana.

However, what is important to remember here is that the kind of space described in the Milindapanha is not the same as the space-element listed in the Dhammasangani. For the latter means not space in the sense of "bare geometric extension" but spaces bounded by matter. What can be considered as a parallel to the Milindapanha space is found in the Kathavatthu of the Abhidhamma Pitaka. For here too space is described more in terms of that which provides room for the existence and movement of material phenomena. However, unlike in the Milindapanha it is not described as infinite and eternal, but as something neither conditioned nor unconditioned. The commentary observes that if space is so described, this means that it is a pannatti, i.e., a nominal dhamma or a conceptual construct with no objective counterpart.

Thus in the Theravada Abhidhamma as well we find two kinds of space. What led to this idea can be traced to the early Buddhist discourses themselves. Here space is sometimes described as referring to cavities, apertures and interstices. This is what the suttas mean by akasa-dhatu (space-element), when it is counted as one of the six elements (dhatu) into which the empiric individuality is analysed. And when the Sangiti Sutta of the Dighanikaya refers to a material phenomenon that is neither visible (anidassana) nor impingent (appatigha), it is very likely that the reference is to this space element. And it is this same space-element that we find in the abhidhamma list of secondary material phenomena (upada-rupa) as the principle of material delimitation (pariccheda-rupa). Sometimes we find in the Pali suttas space described not as void region but as the ultimate basis, a sort of fulcrum or receptacle for the existence of the physical world. In the Mahaparinibbana Sutta, for instance, the Buddha is represented as saying:

"This great earth, O Ananda, rests on water, water on air, and air on space". And in the Rahulovada Sutta it is said that space for its part does not rest on anything (akaso na kattha ci patitthito). In point of fact, the Milindapanha cites this same statement in its reference to space as described there. Equal significant is an observation found in the Abhidharmakosavyakhya of Acarya Yasomitra.

It says that when the Vaibhasikas (Sarvastivadins) argue that space is real they base this argument on a sutra-passage where the Buddha declares to a Brahmin that the earth rests on the circle of water, the circle of water on air, air on space and that space for its part does not rest on anything, does not cling to anything.

It is this latter kind of space that came to be elevated in the Milindapanha almost to the level of an unconditioned dhamma. And it is also this same space that the Kathavatthu describes as neither conditioned nor unconditioned, and this, as the commentary says, means that it is a conceptual construct. In the commentaries it is sometimes introduced as infinite space (anantakasa) and boundless space (ajatakasa).

Both terms highlight its difference from the space-element in the sense of bounded space. The use of these two terms does not mean that space is regarded as something real and absolute. The use of another term, empty space (tucchakasa) does, in fact, highlight its true nature. For as noted earlier, for the Pali commentaries space in the sense of "bare geometric extension" is a mere conceptual construct. (pannatti-matta).
The reference to two kinds of space could be considered as looking at the same phenomenon from two different angles. The first, which is always introduced by the compound word, akasa-dhatu (space-element) means space as void region or as that which delimits material phenomena. The second which is introduced by the simple term, akasa (space) means space as providing room for the existence and movement of matter. It may then be asked why the former is described as conditioned (sankhata) and the latter as neither conditioned nor unconditioned (= pannatti or conceptual construct). The reason for this is that although the former is presented as one of the secondary material phenomena (upada-rupa), it is not considered as an entity distinct from the other material phenomena. It is the method followed in the Dhammasangani that in recognizing certain characteristics and modalities connected with real rupa-dhammas (elements of matter), those characteristics and modalities themselves are presented as separate and co-ordinate rupa-dhammas. It is only a pedagogic device adopted to avoid the distinction between substance and quality entering into the list of rupa-dhammas.

The Pali commentators were fully aware of this of this situation. This should explain why in the commentaries the space-element of the Dhammasangani came to be included in a category called anipphanna-rupa. What is included in this category is, strictly speaking, not a dhamma, because it has no own-nature (sabhava.) Nor is it of the nature of rupa in the sense of matter, because it does not answer to its definition. If the items included in the category of anipphanna-rupa continue to be presented as rupa-dhammas, this, as the commentators say, is done only as a matter of convention (rulhiya.)

What all this amounts to is that in the ultimate sense (nippariyayena), the space-element (akasa-dhatu) is not different from space (akasa). Both are conceptual constructs with no corresponding objective reality. This reminds us of the Sautrantika school of Buddhism where space is defined as the mere absence of the 'substance' that has the characteristic of resistance or impenetrability" (sapratighadravyabhavamatra).

Since matter is defined as that which has the characteristic of resistance or impenetrability, the above definition can be rephrased to mean that space is the mere absence of matter. This definition is intended to show that space is not something positively real but a conceptual construct having only derivative and pragmatic validity (prajnapti-sat). The addition of the word, mere (matra) is to emphasize the fact that non-existence of matter does not mean the existence of anything other than matter. Space is not the opposite of matter but the mere absence of matter. The inclusion of time and space in the category of pannattis in other words means that they are not dhammas. The dhammas, as we have already noted, are the entities that have ontological ultimacy. Hence they are often described as paramattha, that is, that which exists in a real and ultimate sense. The description of dhammas as paramattha means not only their objective existence (paramatthato vijjamanata) but also their cognizability in an ultimate sense (paramatthato upalabbhamanata).

Thus from an ontological point of view, if the dhammas represent the final limit into which the analysis of empirical existence can be pushed, from an epistemological point of view they represent the objects of higher knowledge. The pannattis, on the other hand, signify those entities that have no objective counterparts and therefore which owe their being to mind's synthetic function (kappana).

Therefore the two terms, paramattha and pannatti, could be understood as indicating two levels of reality as well: The first refers to those entities that truly exist independently of the cognitive act and the second, to those entities that owe their being to the act of cognition itself. These two categories are said to be mutually exclusive and together they provide a rational explanation for the totality of our internal and external experience. Hence it is categorically stated that apart from pannatti and paramattha a third category does not obtain (tatiya koti na vijjati). In consonance with this situation pannatti is also defined as "that which is other than the dhammas" (tato avasesa), or as "that which remains after the mental and material dhammas" (namarupa-vinimmutta).

Since time and space are two pannattis, they are definable as two asabhava-dhammas as well, that is, as two entities devoid of own-nature. Since sabhava or own-nature is not different from the dhamma, from the perspective of this definition what is qualified as asabhava amounts to an abhava, a non-existent in the ultimate sense. Hence the three salient characteristics of empirical reality, namely origination (uppada), existence (thiti), and dissolution (bhanga) are not applicable to time and space. For these three characteristics can be predicated only of those things which properly answer to the Abhidhammic definition of empirical reality. Again, unlike the real existent (= dhammas) they are not brought about by conditions (paccayatthitika). For this self same reason, both time and space can also be defined as aparinipphanna, that is, not positively produced. Aparinipphannata or positive production is true of only those things, which have their own individual essence (avenika-sabhava).

As the Abhidhamma Mulatika says, "only a dhamma that is an individual essence, with a definite beginning and a definite end in time, produced by conditions, and marked by the three salient characteristics of the conditioned existence, is positively produced". as two pannattis, another important characteristic of time and space is that they cannot be described either as sankhata (conditioned) or as asankhata (unconditioned), for to be so described they do not possess their own-nature.
Since the two terms, sankhata and asankhata, represent the totality of conditioned and unconditioned existence, the description of time and space as neither conditioned nor unconditioned is another way of referring to their non-existence as real and ultimate existents.

Again, unlike the dhammas, time and space as pannattis are not delimited by rise and fall (udayabbaya-paricchnina). Such a situation is true only of dhammas, because they come into being having been not (ahutva sambhonti) and cease to exist after having been (hutva pativenti). In contrast, time and space have no individual essence to be manifested in the three instants of arising (uppada), presence (thiti), and dissolution (bhanga). Thus, since they have no existence marked by the three instantaneous phases-the nascent, static, and cessant - temporal distinctions as past, present, and future do not apply to them. As such, both time and space are also described as kala-vimutta, that is, free from time.

Here "free from time" means that the three temporal distinctions as past, present, and future do not apply to them. That space is free from time is understandable. But how are we to understand that time is free from time, that is, free from the three temporal distinctions?

The answer to this question is that, according to the Abhidhamma, what we call the three temporal distinctions are not three phases of an absolute time but three conceptual constructs which we superimpose on the incessant flow of the dhammas. Past means the dhammas that have ceased to exist, present means the dhammas that exist, and future means the dhammas that are yet to originate.

The Abhidhamma distinguishes two kinds of pannatti. One is called nama-pannatti. It refers to names, words, signs, or symbols through which things, real or unreal, are designated: "It is the mere mode of recognizing (sannakaramatta) by way of this or that word whose significance is determined by worldly convention". It is created by worldly consent (loka-sanketa-nimmita) and established by worldly usage (lokavoharena siddha). The other, called attha-pannatti, refers to ideas, notions or concepts corresponding to the names, words, signs, or symbols.

It is produced by the interpretative function of the mind (kappana) and is based on the various forms or appearances presented by the real elements (dhammas) when they are in particular situations or positions (avattha-visesa). Both nama-pannatti and attha-pannatti thus have a psychological origin and as such both are devoid of objective reality.

Nama-pannatti is often defined as that which makes known (pannapanato pannatti) and attha-pannatti as that which is made known (pannapiyata pannatti). The former is an instance of agency-definition (kattu-sadhana) and the latter of object-definition (kammasadhana). What both attempt to show is that nama-pannatti which makes attha-pannatti known, and attha-pannatti which is made known by nama-pannatti, are mutually inter-dependent and therefore logically inseparable.

This explains the significance of another definition, which states that nama-pannnatti is the term's relationship with the ideas (saddassa atthehi sambandho). These two pairs of definition show that the two processes of conceptualization and verbalization through the symbolic medium of language are but two separate aspects of the same phenomenon. It is for the convenience of definition that what really amounts to a single phenomenon is treated from two different angles, which represent two ways of looking at the same thing.

The difference is established by defining the same word, pannatti, in two different ways. When it is defined as subject it is nama-pannatti - the concept as name. When it is defined as object it is attha-pannatti - the concept as meaning. If the former is that which expresses (vacaka), the latter is that which is expressible (vacaniya). In this same sense, if the former is abhidhana or designation, the latter is abhidheya or that which is designated. Since attha-pannatti stands for the process of conceptualization it represents more the subjective and dynamic aspect, and since nama-pannatti stands for the process of verbalization it represents more the objective and static aspect. For the assignment of a term to what is constructed in thought - in other words - its expression through the symbolic medium of language - invests it with some kind of relative permanence and objectivity. It is, so to say, crystallized into an entity.

Since time and space are two instances of pannatti, the foregoing observations on the two kinds of pannatti apply to them equally.

Professor Y. Karunadasa Former Director, Postgraduate Institute of Pali and Buddhist Studies, Lanka daily News, Aug 10, 2003
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Source: http://www.buddhistnews.tv

Tuesday, 31 January 2012

Theravada Resources

巴利三藏

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巴利经藏五部 PDF格式完整版 元亨寺汉译
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《巴利律藏三部》 PDF格式完整版 元亨寺汉译
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汉译巴利大藏经-论藏-台湾元亨寺译本 完整版 PDF 格式
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《长部-大般涅槃经》
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《沙门果经及注疏》
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《摄阿毗达摩义论》 〖阿耨楼陀 尊者著〗
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《清净道论》 〖觉音尊者 著〗
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佛陀与圣弟子的故事

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《阿毗达摩讲要 开示 文字录音录像》
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《2009宝峰禅寺止观禅修营说戒、授戒、传授禅修业处》
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2009年2月26日帕奥禅林开示《请勿轻视福德资粮》
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2009年2月新加坡PAMC禅修营—盐块经开示
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2008年11月新加坡开示《如何使功德更坚固》
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2006年禪修開示(講於帕奧禪林)
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2007年江西佛学院止观禅修营开示
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2008 Palelai Retreat-应作慈爱经 开示
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2007年新加坡-伍波萨他经 开示
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2008年新加坡三个专题《您认识佛陀吗?》《如何提升自己》《学佛释疑》开示
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2007年清凈道論-戒學(講於江西佛學院)
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上座部佛教FTP下载区
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若以浏览器不能下载时,请安装各种续传软体,效果会好很多!
建议下载安装Filezilla,进行档案

Friday, 6 January 2012

梵文、巴利文、藏文学习培训

鱼跃苦海
2011-03-11 15:55:36 来自: 鱼跃苦海(语言是人的精神原子!)


招生启事

一、招生背景
北京华夏贝叶国学研究中心,是北京质量管理学院与北京华夏贝叶信息技术研究院(原梵贝书院)联合组建的一个中国传统文化研究与交流机构。我们致力于打造一家以国学研究为基础,以梵文元典的搜集、整理、研究、翻译(包括首译)、出版为主要任务的非盈利性传统文化学术研究和推广机构。

二、办班目的
传承和弘扬中华国学传统文化;培养梵文、巴利文、藏文人才。
为适时申办梵文本科、本硕连读班打下基础。

三、教学模式
1.坚持选聘精英教师,由北京大学、中国社科院、藏学研究中心、五明佛学院等机构的老师及学者,以及泰国、缅甸等国家的梵文教授、僧侣担当教师。
2.坚持作业、考试、评分和出勤考勤制度。

四、学制
1.梵文周末班、网络函授班,分初级、中级、高级三个等级,每个等级两年。今年开设初级班。
网络函授班,采用老师讲课的网络视频与资料光盘寄发、作业寄回批改、老师答疑、期末面授相结合的模式。
2.藏文周末班、网络函授班,分初级、中级、高级三个等级,每个等级一年。今年开设初级班。
3.巴利文周末班、网络函授班,只开设初级班,一年制。
4.梵文经咒唱诵班,一个月。

五、招生对象
1.从事专业研究者。
2.传统文化爱好者。

六、课程介绍
1.梵文周末班、网络函授班:结合常用的梵文经咒,学习梵字,讲解梵文初级文法、进阶文法,进而达到初步阅读梵文元典的能力。
2.藏文周末班、网络函授班:借用五明佛学院的藏文教材,以及相关教学方法,学习藏文生字、短语、常用文法、藏文元典,达到熟练地运用藏文听、说、读、写的能力。
3.巴利文周末班、网络函授班:讲习基本的巴利文语法;重点在南传佛教寺院的早晚课诵经咒的讲解诵读。
4.梵文经咒唱诵班:学习《心经》《金刚经》《楞严咒》《大悲咒》等常用经咒的梵文唱诵。

七、收费标准
本培训班属于半公益性质,坚持适当收费以平衡办公教学支出这一原则。我们根据目前报名情况(截止3月3日),制定收费标准如下:
1.梵文周末班、网络函授班:2400元/学年。
2.藏文周末班、网络函授班:2800元/学年。
3.巴利文周末班、网络函授班:2000元/学年。
以上三门课,报一门,原价;报两门,减1000元;报三门,减2000元。
4.梵文经咒唱诵班:2800元。

八、开学时间
1.梵文周末班、网络函授班:3月27日,上午8—12点。
2.藏文周末班、网络函授班:3月26日,上午8—12点。
3.巴利文周末班、网络函授班:3月27日,下午2—5点。
4.梵文经咒唱诵班:6月30日。

九、报名截止时间
1.梵文、藏文、巴利文之周末班和网络函授班:截止于3月20日。
2.梵文经咒唱诵班:截至于6月15日。
十、上课地点
北京市西城区交大东路31号,北京质量管理学院。

十一、基本教材
教材由老师决定。
十二、研究中心联系方式
电话:010-51514725
联系人:悲心居士,手机:13263370238
秦磊,手机:13021982823
邮箱: l_zm@yahoo.cn
QQ群:梵文贝叶经,47382229;2号群,139685890。

北京质量管理学院
北京华夏贝叶信息技术研究院
2011年2月19日

Friday, 23 December 2011

http://www.fjdh.com/wumin/2009/04/23495541496.html
心意识与唯识无境:唯识宗心性本体论的必然归结
       
发布时间:2009年04月13日
来源:不详   作者:杨维中 285 人关注  打印  转发  投稿
心意识与唯识无境:唯识宗心性本体论的必然归结
  杨维中
  中国的唯识学、由于传承印度不同的思想系统而差别彰明。至唐初玄奘从印度归来奉护法系唯识学说为正宗,并以之为标准重译或改译了诸多早已传人中土的唯识经典,遂有了新译与旧译之别。玄奘之高足窥基以其师编译的《成唯识论》等为核心,建立了法相唯识宗。其学说反映于心性论方面,最突出的是莫过于改“九识”说为八识说,并鲜明地改变了古唯识学与如来藏思想的渊源关系。这一改变从本体论言之,则实现了由真心本体向妄心本体的转变。唯识宗思想体体系的基本命题是“万法唯识”、“唯识无境”。从哲学角度考察,此“识”既是认识的主体,又是万物得以存在的本体依据。正因为除了“识”的“分别”功能及“变现”过程之外,并无真实的、实在的“外境”存在,因此,“唯识无境”方可以成立。那么,这一妄识本体又是如何变现出现象世界呢?从唯识学的总体加以把握,大致有两种密切相关的思路,即识变说和种子说。此两种理路目标均指向“唯识无境”如何可能成立,但仔细辨析,识变说较偏于论证本体与现象的关系,种子说则较偏于言染净诸法的生起与还灭。出于这种考虑,本文主要以识变说为主梳理唯识宗的立论根据。
  一、心意识与三能变
  唯识宗所言之“八识”均指众生之“心”。不过依其功能差别而有三类之别,“第八名心,第七名意,余识名识”。从“心”的变现功能而言,此八“能变识”可分为三种即三能变。《唯识三十颂》说:“此能变唯三,谓异熟、思量,及了别境识。”异熟”是初能变,即第八阿赖耶识;“思量”是二能变,即第七末那识;“了别境识”是三能变,即前六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。三能变中,第八识是本识,即识体,其余七种皆由第八识转生,故称转识。唯识宗认为,世间万物作为虚假不实的存在“有种种相转,彼依识所变”,此中乃言,因有“识”方有世间万象之存在,之现起。
  作为初能变的第八识有三相,即三条主要特征:自相、果相、因相。自相指阿赖耶的“自体”之相,是第八识最核心的规定。阿赖那,意译为藏识,“藏”有三义:能藏、所藏、执藏。因为此识能贮藏七转识诸法的种子,因此第八识也可名“能藏”;所受七转识现行所熏习的种子及“法尔本有”之种子便叫“所藏”;此第八识又恒常被第七识执持为“我”,故尔第八识亦相应潜藏此“我执”,故亦可名“执藏”。藏识虽具此三义,但以“能藏”为最重要,如《成唯识论》言“由摄藏诸法,一切种子识,故名阿赖耶”。“异熟”是第八识的果相。《成唯识论》曰:“此是能引诸界、趣,生善、不善业异熟果故,说名异熟”。“异”为不同,“熟”是成熟。此义旧译为“果报”,指第八识所藏之“业识”可因不同时、不同类而成熟果报之体。此中之“异熟”可有三种情况:由因至果时间不同,称“异时而熟”;由因至果必有变易,称“变异而熟”;由因至果性质不同,称“异类而熟”。窥基释-之曰:“真异熟具三义;一业果,二不断,三遍三界”。“业果”意为前世造业,今世感果,或今世造业,来世感果,略近于“异时而熟”。“不断”意谓轮回不息,直至成佛,同于“变异而熟”;“遍三界”意为所感果报遍通欲界、色界?五色界,此略近于“异类而熟”。不过,现象世界中,果报之相状并非可以上述三类单独分析之。唯识学者之所以如此言之,无非是为了以时、变和类这样三类范畴的组合来说明因果报应的遍在性和涵摄性。一切种,是第八识的因相,因为此识“能执持诸法种子令不失故,名一切种”。依此种子能生起一切诸法现行果故,因此第八识乃诸法现行之原因,故可名此持种功能为“因相”。此“三相”中,因相和果相最终须融摄统一于“自相”之中,换言之,第八识之自相乃其因相和果相的总和,因为“此即显示初能变所有自相,摄持因果为自相故”。
  唯识宗以为,万法、万物之所以现起,之所以存在的最终根源应在于第八识即初能变。因此,第八识的“自体”虽是“一”,但其功能、其面貌是多种多样的。正如《成唯识论》所说“然第八识虽诸有情皆悉成就,而随义别立种种名。”既然可“随义立名”,这样各经典、各家所言不一便是可以理解的了。《成唯识论》举出七个异名,窥基在《成唯识论掌中枢要》卷下中举出十八个异名。此以《成唯氓论》为准略见第八识之功能,其文曰:
  或名心,由种种法熏习种子所积集故。或名阿陀那,执持
  种子及诸色根令不失故。或名所知依,能与染净所知诸法为依
  止根故。或名种子识,能遍任持世、出世间种子故。此等诸名通
  一切位。或名阿赖耶,摄藏一切杂染品法令不失故,我见爱等
  执藏以为自内我故,此名唯在异生有学、非无学位不退菩萨,
  有杂染法执藏义故。或名异熟识,能引生、死、善、不善业异熟
  果故,此名唯在异生二乘诸菩萨位,非如来地就有异熟无记法
  故。或名无垢识,最极清净无漏法所依止故,此名唯在如来地
  有,菩萨二乘及异生位持有漏种可受熏习,未得善净第八识
  故。
  此中之“七名”依修持之位而有三种情形:其一,心、阿陀那、所知依、种子识三名通用于凡夫、二乘、菩萨和佛果位,因为其涵含染、净两种不同性质的诸法之“因”。其二,阿赖耶识、异熟识二名只用于凡夫、二乘和菩萨位,而于佛果位尽须断除。其三,无垢识仅仅用于极清净的如来地,仅作诸无漏法的依止。从三类“异名”看,第八识之性质非常复杂。唯识学欲于第八识上建立世、出世间法的依止。但有、无为二法又是染净对立的,作为其共同的依止必须同时具备两种潜质才行,因此之故,唯识学认为第八识含有有漏、无漏两种种子。但唯识古学与唯识宗对第八识之性质的认定却大相径庭。唯识古学将第八识作为真妄和合识看待,而唯识宗则遵循有漏种子“为主”,无漏种子为“客”的染“主”净“客”模式,将此识定为“妄识”。这一变化便于说明世间诸法的现起,使其妄识本体论得以建立。从这个意义上讲,初能变其实就是唯识宗所立的现象世界之本体。
  第二能变为末那识,意为“意识”。与第六意识同名,但解释不同。为了区别二者,特用音译。《成唯识论》卷4曰:“此名何异第六意识?此持业释,如藏识名,识即意故,彼依主释,如眼识等,识异意故。”所谓“持业释”及“依主释”是梵文词的结构方式和解释方法。“持业释”所及之词两个词根系对等关系,用语法术语讲叫“联合词组”,如藏识就可依此解释为“藏”即识。“依主释”所及之词两个词根为主;谓关系,用语法术语讲叫“主谓词组”,如“眼识”可依此而释之。这样看来,第七识之“意识”意思为意即识,而第六识之“意识”系依“意根”而有“识”。换言之,第七识并无“实体”作为其依处,而是于动态活动中生成的。此末那识之功能,如《唯识三十颂》第五颂所言:“次第二能变,是识名末那,依彼转缘彼,思量为性相”。此中,“依彼转”言第七末那所依止。“依”是“依止”义;“转”为“流转”义,即相续、转现的意思;“彼”指初能变的第八识。唯识宗认为“阿赖耶为依,故有末那转”,意思是说,此未那识只有“依”止“彼”第八识方能生起,同时,第七识又以第八识为“所缘”而“恒审思量”执第八识为“我”,这样众生的“自我意识”便依之而建立起来了。末那识的主要特征是“恒审思量”,亦即不停顿地思虑作用。“思量”功能,八个识均有,但前五识是非“恒”非“审”,第六识是“审”而非“恒”,第八识是“恒”而非“审”,第七识则是亦“恒”亦“审”的思量计度。
  第三能变包括六种;眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,此六识系随根得名,并且分别缘取色、声、香、味、触、法六境,随境取名分别称为色识、声识、香识、味识、触识、法识。这六识又可区分为两大类,即前五识和第六识。关于前五识。《唯识三十颂》第十五颂曰:“依止根本识,五识随缘现,或俱或不俱,如波涛依水。”此中“根本识”指第八阿赖耶识。因为一切法的种子都蕴藏于阿赖耶识中,因此唯识宗认为五识所依之五根有二类:一者叫“扶尘根”,即感觉器官;二者叫“净色根”,系依止“种子”而生故名。《成唯识论》卷四引用《观所缘论》的偈语“识上色功能,名五根应理。功能与境包,无始互为因”后解释说:“彼颂意言,异熟识上能生眼等色识种子,名色功能,说为五根,无别眼等。种与色识常互为因,能熏与种递为因故。”相对于“扶尘根”,唯识宗更看重“净色根”的生起功能。此宗认为第八识上有能够产生眼等“色识”的种子,这种种子能叫“色功能”。此种“功能”即别分而为“五根”。由此“根”而产生的五识与种子互为因而依存。唯识学还认为,每一前五识生起时,并非单独起用,必定有一相应意识显起,《瑜伽师地论》卷1将之命名为“五心”:率尔心,五识第一刹那接触某一事物之心;寻求心,即推寻追求之心;决定心,寻求之后起判断作用之心;等流心,即心识的持续状态。第六意识分为五俱意识和不俱意识两种。与前五种同时俱起的意识称为五俱意识,亦称明了意识,因为其能够明了缘取相应的外境。不与前五识同时俱起而单独生起的意识称为不俱意识。前者用现代心理学术语言之近于“知觉”,后者则近于“想象”。第三能变之六识“了境为自性故”而名之为“了境能变”。此中之“境”为何?唯识宗自有其特殊的定义,下文当详述。
  上述八识之“三能变”最根本者为初能变,因为“阿赖耶为依,故有末那转。依止心及意,余转识得生”,第二能变和第三能变均以第八识为依止故也。由于第八识中蕴藏种子,因而第八“识生变似义、有情、我及了”。也就是说,第八识现起作用之时,能够“变”现出类似于色等的外境(即“义”)、五根身(“有情”)以及第七末那识(“我”)和能“了”别外境的前六识。这就是唯识宗所讲的“识变论。”
  二、四分与三类境
  唯识宗为了更细致地论证“识变论”而于“三能变”基础上立“四分”说。“四分”即相分、见分、自证分和证自证分。唯识师对此解释不同。据《成唯识论述记》记载,安慧仅立自证分,难陀立见分和相分,陈那立见分、相分、自证分,护法则立“四分”。玄奘传承护法之说而倡“四分”说且成为中国法相唯识宗的共识。又,玄奘法师在印度时为了平息“见相同种异种”之争而提出了“三类境”的说法,进一步完备了“唯识无境”的论证过程。这是中土僧人对于佛学思想的重大贡献,使“四分”说更趋严密。
  唯识宗认为,八识起了别、思量作用时,其诸识自体必定起四种差别,这种差别叫“四分”,“分”是分限区域的意思。《成唯识论》言:“似所缘相说名相分,似能缘相说名见分”。“相”的意义是相状,也就是外界事物映现于认识主体之前的相貌形态。唯识宗认为,作为识所缘对象的这种“相状”并非实有而是虚假非实,乃识所变现的影像,故称其为“似”。“见”是照知之义,指对于境相认知分别的功能,例如眼识别色、耳识别声、鼻识别香等,八识之见分各自以自身所缘之境为对象,能够分别照了事、理,所以叫其为“见”。八识的相分各不相同。前五识的相分相当于我们所说的感觉对象,包括色、声、香、味、触五尘。第六识的相分是六尘,即除前五尘外再加法尘。第七末那识的相分是阿赖耶识的见分,第八识的相分则是根身、器界、种子。 ,
  相分和见分所依的自体是自证分,《成唯识论》云:“相、见依自体名事,即自证分”正是此意。“证”是证知,“自”指“见分”,“自证分”证知见分的作用,相当于诸识之主体。进一层确证自证分之作用的叫证自证分,即是从自证分更起能缘的作用返照自证分。但证知这个证自证分的仍是自证分。也就是说,此第三分第四分互为能证、所证,故不必再立其它“分”。
  唯识宗又把心的能缘、所缘作用分作能量、所量、量果三量。“量”意为量度,心识能量度境相的作用叫作能量,被心识所量度的境相叫作所量,而量果是量度已成后的效果。唯识宗以三量配合四分以说明认识的过程:第一,见分缘取相分。唯识宗认为,人们的认识直接所面对的并不是客观的对象,而是识体上变现出来的相、见二分。认识过程进行之时,以相分为所量,见分为能量,自证分为量果。而“相分”除五识之所缘者外,其余诸识之相分均不排除主体的执持变现作用。第二,自证分缘取见分。这是认识主体对认识能力及其所为作的第一层次之反思审定,当其进行时,以见分为所量,自证分为能量,证自证分为量果。第三,证自证分缘取自证分。这是认识主体自身的自我反省,当其进行时,以自证分为所量,证自证分为能量,复以所量自证分为量果。第四,自证分缘取证自证分。这是认识主体反过来对主体的反思系统进行的反省审定,当其进行时,以证自证分为所量,自证分为能理,复以所量证自证分为量果。将此四个阶段联系起来可以看出,唯识宗并不将其关注重点放在认识主体如何形成对客观事物的正确反映上,而是深入细致地探究认识主体的心理过程。但由于其侧重的偏差,特别是以“相分”为认识活动的起点,以主体的个体感受性的差异为根由而得出“境不离识”的结论,从而使得人类的认识活动变成了对由识变现出的“内境”的认识。由玄奘所阐发的“三类境”之论,使唯识宗的这种“唯心论”倾向进一步加深了。
  唯识师坚持认为,“境”尽管有一部分是可能有“质碍”的,但其“相分”之所依仍是第八识中所藏的种子。换言之,若无“种子”,此“境”便不能被“识”所证实其确实存在。既然不能被证实,那么,此“境”就是“假有”或根本不存在。然而,当玄奘去印度时,当时印度佛学界对于“见相”二分是同一种子所生还是不同种子所生,发生了争论。据惠沼《成唯识论了义灯》卷1记载,当时有三种意见:第一种认为,见、相二分同种生;第二种认为,见、相二分别种生;第三种认为,相分和见分有时是同种生,有时是别种生。这是第一层面的情况。还有第二层面的问题,即虽是别种生,见、相二分的性质可以相同,也就是说.“有种别性与见同,或复性同而系种别,或复相分性随见质判性不定,或虽有质相见同生不生本质由此不定”等四种情况。合此二层面,此一争论涉及相分和见分与种子的关系及见、相二分本身的性质两方面的问题。为了统一这些不同见解,玄奘法师作了这样一颂:“性境不随心,独影唯从见,带质通情本,性种等随应。”囚在此,玄奘将识之对象——境分为三类:性境、独影境、带质境。
  性境指具有真实体性的境界。窥基将其定义为:“诸真法体名为性境,色是真色,心是实心”。慧沼曰:“何为性境?从实种生,有实体用,能缘之心得彼自相,名为性境。”综合二说可归纳出性境的三种特征:其一,从自体各别的真实种子生起;其二,有实体实用,不像虚构之空花、兔角等,体、用皆无;其三,各守自性,不随从能缘心,而能缘心亦不改变性境的性质而仅取其自相而识别它。例如眼识等前五识及五俱意识的见分所缘取的色、声、香、味、触等五境,第八识的见分所缘取的种子、器界、根身,如此等等都是性境所包含。不过,相分、见分不同种的性境,虽从“真色”而有,但“真色”仍须变现为“相分”才能被识所缘取。《宗镜录》解释说:“真色真心俱是所缘,所变相分俱名性境。或能缘而非妄执分别构画,名为真心。真心缘彼真色等境,所变相分名为性境。若心缘心所变相分,相分无实但带质故。性者,体也。体性是实,名为性境。”依此释,性境仍是相分,不过“真心”在“构画”此“相”时,妄执即想像、虚构的成份少一些罢了。这是一方面。另一方面。作为见分的“心”对此“相分”的影响力受到了一定的限制,这就是“性境不随心”的意思。依照窥基和慧沼的解释,“不随心”的情况有四种:其一,此境是非善非恶的无记性,不随从能缘心的善恶而起变化,这叫“性不随”;其二,不随从心而系属于同一“界”,这叫作“界不随”;其三,由于相见别种,所以性境不随从心而跟从同一种子生,这叫“种不随”;其四,第八识的见分是异熟性,而其所缘取的五尘之相分却和它不同,这叫“异熟不随”。从这四种“不随”中,玄奘注意到了作为认识对象的“境”之客观实在性,但却从唯识学立场对其进行了有利于“唯心论”的解释。
  独影境指由能缘心之强分别力变现而无客观实在性的境界。窥基称:“独影境,皆是随心,无别体用,假境摄故,名为独影。”慧沼解释说:“能缘心但独变相,无别本质。”《宗镜录》曰:“独影者,独者单也。单有影像而无本质故,相名独,如缘龟毛石女等相;或虽有质相分,不能熏彼质种,望质无能,但有假影,亦名为独,如分别心缘无为相及第八识心所相,及余准此知。”从这些解释可看出,独影境就是由见分的妄分别所变现出来的相分。此相分与能缘的见分属于同一种子所生,所以其相分没有实在的体用和本质。此境可分为两种:其一为“无质独影”,此境在客观上完全不存在,只是主观上的颠倒计度所变现的影像,如龟毛、兔角、梦境等;其二为“有质独影”,它虽然有本质,但由于此“本质”为“不生法”(真如法界),所以相分仍然不能仗托其生起,如第六识缘取无为法就不会生起相分。这一情状也可叫作“独影境”。总括而言,独影境是由见分的虚妄构画而变生的相分,因为相分本身没有自己的种子,只能从属于见分,故称“独影唯从见”。
  带质境指主观能缘心所缘取的境界,虽然有可以依托的本质,然而变现出的相分却与此境的自相不符。窥基解释说:“带质之境,谓此影像有实本质,如因中第七所变相分得从本质是无覆无记等,亦从见分是有覆所摄,亦得说言从本质种生,亦得说言从见分种生,义不定故”慧沼曰:“能缘心缘所缘境,有所仗质而不得自相,此之相分判性不定,或从能缘心,或从所缘境。种亦不定,或质同种,或见同种,或复别种,名带质通情本。”综合二释可以这样理解,能缘之心缘所缘之境时,此时的相分(即境)可以是依仗本质而生,但并不依此“质”而得此“相”。这种相分(境)性质不定,或从属于能缘之心,或从属于所缘之境。种子亦不定,或与其“质”同种而生,或与见分同种而生,或与见分别种而生,这就是“带质通情本”之义。“情”指主观作用的见分,“本”是指客观的本质。因此,带质境具有两个特征:其一,客观对象的相分必是本质存在;其二,主观能缘的见分不得直观境之自相。带质境之所以能成立,赖于玄奘对于“带”义的新诠释。据《成唯识论述记》载,“带”有二义:一是挟带,二是带似。能缘心缘取此境的本质时,挟带着此“质”或带似此“质”而异相的分别,依靠识之自力变现一种和此“质”的自相不符的境界,这便是带质境。如第七识以第八识的见分为本质变起我法的相分,所缘取的本质并不是我法。但是因为它没有转易间断一类,相续无常似常,所以与无明相应的第七识误认作实我而缘取。它确实有本质可托,不是完全由能缘心的分别而生,因而和独影境不同。然而其所托的本质虽然有实体的性境,所起的相分却和它的自相不符,因而此‘‘境”与性境亦不同。总而言之,带质境确实是依托本质而有,所以不是“唯从见”,也并非照本质原样反映,所以也不是完全“不随心”。它一方面中判从能缘之心,另一方面也可判从本质,因此其“性”有两面,种子、界系也有两面。具体而言,带质境是在见分的妄情和本质的性境之间所起的一种相分,其共通“情”与“本”的情形有三种:其一,性通情本,即带质境的善、恶、非善非恶的“三性”不定,例如第七识缘取第八识之见分而生之“相分”,可以随从本质(第八识)判定其为无覆无记,也可以随从见分判它为有覆无记性所摄。其二,种通情本,即带质境因为本质和相分并起而形成的境界又熏成相分和本质的种子,所以可以说它是从本质的种子生,也可以说是从见分的种子生,当然也可以说二者共生。其三,界通情本,此相分的界系,可以随从见分说,也可以随从本质判定。
  玄奘将境分作三类,只是从类型学原理上做的分判,要概括复杂多变的宇宙万有,仅使用性境、独影境、带质境三个范畴是不够的。为了使其更有涵盖性,玄奘法师在此偈颂的第四句“性种等随应”中,特意说明相分与见分在性质、种子等方面之同、别,以及三类境在复杂的认识过程、识变过程的组合形,必须依照以上说明的几种关系,具体地分析判定,不能一概而论。
  唯识宗以“四分论”与三类境合起来说明唯识学的基本原理。八识各别的自体各各变现出见、相、自证及证自证分;而作为识变的最终成果及认识对象的相分,与其主体——见分又具有三种不同的关系,即“三类境”。总括而言,境乃由识变现,因此认识活动也是主体对于识自体所变现出来的相分的认识。唯识宗的境不离识即唯识无境之说大旨便是如此。
  三、唯识无境与唯识九难
  《唯识三十论颂》第17颂是这样论证万法唯识的:“是诸识转变,分别所分别;由此彼皆无,故一切唯识。“是诸识”指前面所述的三能变之八识及其相应的心所。主体对于心、心所的自体生起缘用,名为“转”。诸识的自体转变,就会有“能缘之用”与“所缘之用”的分化。因而心法要起作用,也即识要起认识作用必具“能缘”与“所缘”两个条件才有可能实现。这样的“能缘”即相分,“所缘”即见分。此中见、相二分是“所转变”,而“能转变”即诸识的自体。诸识虽然有能变、所变之分,但二者并无别体,体、用只是相对而言之,实际是依体起用的,“用”不能离“体”。此颂中,“分别”是能缘的见分,“所分别”是能缘的相分;这里的“见分”是主体的自主活动,它以能缘之心所变的境相即“相分”为认识对象而作种种的了别、思量活动。唯识师认为,诸法虽多,但不出“能缘”、“所缘”,也就是说,如果主体之识不生认识作用,宇宙便无一物存在。因此,唯识宗通过上述的“识变论”说明:万物都是“识”所变现,若离开心识,本来无一物。颂文“由此彼皆无”一句中,“彼”指有为法,既然世间万有仅仅是能缘、所缘的见、相二分而已,那么一切诸法并非离识而存在,“一切唯识”之命题便可归结出来了。
  唯识学是在反对教内、教外各种肯定外物存在的思想中逐步完善起来的,为了反驳各种对“唯识无境”理论的驳难,《唯识二十论》设“七难”,《成唯识论》设“九难”予以补充论证,力图使其更“圆满”。因为这些“难”有可能为当时反对、怀疑“唯识”理论者提出,因此从唯识师的回答中更能见出唯识论的理论实质。
  《成唯识论》卷七设的“九难”为:(1)唯识所因难;(2)世事乖宗难;(3)圣教相违难;(4)唯识成空难;(5)色相非心难;(6)现量违宗难;(?)梦觉相违难;(8)外取他心难;(9)异境非唯难。以上“九难”从涉及范围言,可分为三大类:其一,涉及宗教本身的“圣言量”问题,即唯识所依经典及有违圣典(早期)处,此包含第一难和第三难;其二,唯识论与现实经验的矛盾,包含第二难、第五难和第六难;其三则是唯识理论本身的疑难环节,涉及第四、七、八、九难。限于篇幅,第一层面的问题不再提及,而将重点放在其余“七难”的分析上。
  唯识理论从观念论立场得出的结论,必然在某些方面与主体的感觉经验相反。世界万有在空间、时间上及实用上似乎是真实存在的,因为众生就因凭于三者而生存着。缘于此实存经验,就有“世事乖宗难”之四层发问:第一,处所决定:万有若非实有境,那么“识”为何不于“一切处”发生而只发生于特定之处呢?第二,时间决定:若外界世象非实用,那么“识”为何不发生于“一切时”而只发生于特定的时间区段呢?第三,有情不决定:众生同视一境而皆可见,并非一人独见,由此可知心外有实境,否则应该各人所见不同。第四,作用是实:若万法唯识而如梦中事,那我们日常的事是有实用的,无境的唯识为何会变现出实用性来呢?以上四层反诘,直接唯识论的要害,唯识师只能用“梦”作喻给予回答。世亲说,心外虽然没有实境,但是场所、时间、作用仍然可以是一定的,正如梦中之事虽非实有,但其空间、时间可以固定,梦中境界在人身体中仍能产生惊悸、流汗、遗精等作用。这一论证在今天看来不堪一击。因为现代心理学已经明确区分了幻觉与“实际”感知之间的质的差别,二者由此变得没有任何可比性。但是在古代,古人并未能从理论上将其区别开来,因此唯识师这一手,真还能驳倒对方。至于众生为何可同见一境,唯识师用“业感”之理给予说明oJb外虽无实境,但因众生自、他相似之业所感,故互为增上缘而缘同一境界,所以所见可以一致。这一解释,同样是佛教内部所共认的。
  唯识学是最注重“现量”在理论建构中的作用的。一般地说,现量近于感觉,是感官与外物直接接触后产生的。但是,唯识学中屡屡使用的现量概念并非指此。《因明入正理论》云:“此中现量,谓无分别。若有正智于色等义,离名种等所有分别,现现别转,故名现量”。这是对现量所下的定义,专指“离此名言分别、种类分别”等一切概念的思维活动,“现现别转”则可名现量。唯识师认为,具有概念思维成分的有分别现量是似现量,即虚假的感觉,只有不加入思维活动、不能用语言表述出来的纯粹感觉即无分别现量才是真现量。而此无分别现量其实只是“直觉”。因此,当有人·问曰:“色等外境,因是现量故,可以分明证知。若无外境,则为何缘现量色等之时,而有觉知呢?”唯识师于是套用自己的现量定义解释说:五识证知现量时所涉及的对象,只是心内的相分而非外境;将境执为实有是第六意识的妄分别,而不是现量。这也就是说,五识在各自“了别”色、声、香、味、触五尘时,只是一刹那而起的直觉在起作用,而此直觉的对象只是五尘各自个别的相分而不是境之全体。以境之全体作为相分而识别的,是第六识。第六识由于虚妄计度则将外境执为实有。但是依照唯识学之定义,以“名言、种类分别”为特征的了别、思量并非真现量,因此第六识所执之外境当然是虚假之存在了。同样道理,第五难“色心非心”亦可如此回答。’有问:若是色等以识为体,则色相应当没有形碍;然而,色等属有形之物,何以成立唯识呢?这里,唯识师除以上证据外,又结合其轮回思想作了说明。唯识宗以为,识因妄分别而有执取外境为实的功能,而外境(色相等)之所以似乎有形体是因为众生从无始以来一直妄执的结果,而且由于辗转熏习故,使色相等境得以生起。若除此妄执,外境自然仍旧归于无。
  唯识宗在其论证中,很注重对个体之心识活动的研究,其唯识无境理论确实是偏于个体性而立的。正由于此便有了“外取他心难”和“异境非唯难。”他人之心是不能成为自心之能缘的,为何又说有“他心智”呢?唯识师回答说,他心同样是自心所缘的境,所以有他心智。但他心不是自心的亲所缘,自心只是缘他心的相分。换言之,自心缘他心并非缘心外实境,而是缘心中所现起的他心影像,因此他心仍不出“心”的范围。这里,又产生了一个疑问:虽不是亲缘外境,但在自心之外,若有他心的异境,唯识又怎能成立呢?以上的回答,单从个体与他心智之关系而言,似乎可以成理。但是仍未能说明除却个体之外,他“识”仍存在的情况下,唯识道理如何成立的问题。这是对唯识学重个体、重主体之失的尖锐反诘。不得已,唯识师又只得使用完全归纳法加以论证、弥补了。唯识师回答说:所谓唯识,不是单独一个人的心识,十方世界无数的凡夫、无量的圣者,都在其内。虽然有无量数的凡夫圣者,但众生个个都是“唯识”的,离心之外,一法一物都不存在。每一个体都证成“唯识”,那么,唯识的道理何愁不能成立呢?
  究极而言,唯识理论仍旧包含了浓烈的宗教色彩,尽管从其形式看似乎思辩性、理论性极强,从以上“九难”的解答中可看出,其立论依据除以直觉解“现量”及完全归纳法有理论色彩外,其余论证不外乎应用轮回、业感、梦喻等宗教性方式,特别是梦喻简直成了唯识宗证成其说的拿手法宝。答第七难“梦中觉相”之问,颇有代表性。唯识师说,梦境之中人并不能知道其妄,只有梦醒之后方才知晓梦境非实。对于唯识无境的道理也可以这样理解,凡愚众生不知外境非实、离心无境,那是因为他们尚在生死长夜之中而未梦醒,若到了豁然大觉之时,自然成悟而理解唯识的道理。到了“觉醒”之时分,不单证成“唯识”之理,更重要的此“识”已转依为“智”了,“唯识性”即成“唯识实性”。
  经过识变说、种子说及四分论、唯识九难等一系列近乎繁琐的推演,唯识宗推出了唯识无境原理。玄奘高足窥基这样解析“唯识”之含义:
  唯谓筒别,遮无外境;识谓能了,诠有内心。识体即唯,持
  业释也。识性识相,皆不离心。心所心王,以识为主。归心泯相,
  总言唯识。唯遮境有,执有者丧其真;识简心空,滞空者乖其
  实。所以晦斯空有,长溺两边;悟彼有空,高履中道。
  总体而言,“唯识”之义有三层:其一,以“唯”而遮外境,证成境无识有;其二,识体即唯(“唯”与识体为一而非二),识相及认识功能皆不离此“识体”;其三,境虽无而非有,识虽有而仍空,不可定执其“两边”,而应取“中道”。那么,何谓“识体”?这是其中的关键。
  近代以来,中外学者依据留存于世的唯识梵文原本与奘译对照研究,发现“唯识”二字原文为“vijn^aptimdtrd”,“译成中文应是‘唯表’。ma^trd意思是‘唯’,vijn^apti的原意是有所表或有所呈现,由语根‘知’(vjna^)而作使役结构,表示使它令知。”而“vijnn~a^pti”另一近义词"vindna”佛典一直当作“识”义来用。玄奘将二者同译为“识”。而使“唯识”的含义发生了些许变化。依据日本学者的研究,“vindna”的意思有三层:(1)认识主体:甲精神主体;乙认识作用的基体(器官)。(2)认识作用。(3)认识的结果(内容,然而,作为动词的“vijna^pti”则只有后两项内容。“玄奘把‘vin~aptimdtrd’译作唯识,是与另一字‘Vijn~anamdtrd~的意义相混淆了。Vijn~a^dna的意思是识,或称心识,亦即能知心,以外面世界作对象,就是能知的主体;窥基即以此义来解释”唯识。现在的问题是,玄奘将“识”的名词态与动词态之二词均译为汉文“识”,是一个误译?还是另有深意?这是值得思索的。如前述"Vin~an~a”含有识之物质器官之义,尽管亦有主体之认识作用(能力)之义在内,但二层面合解则易于将主体之能力落定于物质器官上。因此为避免如小乘佛教的过于对“根”之作用的看重,法相唯识宗特别将“根”分作“扶尘根”与“净色根”两种,认为能起认识作用的不是由于物质的生理组织,而主要是非物质性的净色根。然而,“净色根”却不是实体性存在,而是“以有发生五识用故,比知有根。由果推因故。”换言之,净色根是一种动态性作用,其与第八识之种子起现行有关连。这样,净色根直接来源于识体。唯识之“唯”并非指八识之总体,而是专指第八识。因此,玄奘将“识”之名词义与动词义合而为一体,实际上提醒学人,不能将此识体作为静态的单纯性存在,第八识其实是一个静中有动、动中有静的动态性存在。因而,第八识有许多异名、许多侧面,而这些异名、侧面都只是其存在的有限展示。有学者试图在种子、功能及心识、阿赖耶、阿陀那等名中排比出核心范畴以作“本体”,也有学者将唯识学看作双重本体论或多层次本体论。这些都将唯识师对第八识的描述与识体本身割裂开来了。玄奘将“唯识”与“唯表”译为一个“唯识”,可看作其实是把第八识动态化描述之努力的一部分。
唯识学在佛教中是有体系、有组织的学问,其“因缘生法”是佛法的根本理论,依据此理论,佛法如实地揭示出宇宙人生运动的自然规律——万有因果律和万有无我律。所谓因缘和合,若从“因”上讲,可以有“随说因”等十种,若从“缘”上讲,“缘”有四种,因缘、增上缘、等无间缘和所缘缘。如果我们从这一庞大而严密的体系中,只拈出“所缘缘”义,亦可建构一套理论,这个理论就是唯识学的相分理论,即佛教认识的对象说。下面就以“所缘缘”义为例,试作探讨唯识学的相分理论的内涵以及在认识中的重要作用。

何谓“所缘缘”?所缘缘者,第一缘是认识义,第二缘是条件义。唯识学的认识论认为诸识之生,必有所认识的对象和认识生起的必备条件,这就是所缘缘(alambanapratyyah)。但是,要阐明“亲所缘缘”和“疏所缘缘”的关系,必须首先弄清什么是“见分”和“相分”。

《成唯识论》云:“是诸识者,谓前所说,三能变识,及彼心所,皆能变似见相二分,立转变名。所变见分,说名分别,能取相故。所变相分,名所分别,见所取故。”1又云:“有漏识自体生时,皆似所缘能象相现,彼相应法,应知亦尔。似所缘相,说名相分,似能缘相,说名见分。”2这里所说的相分(arthabhasa),即是相状,即外境种种差别诸法的相状,为自心所缘。当自心生起缘虑作用时,那时心识上就有所缘的影像显现。所谓见分(svabhasa),见是照见的意思,也就是心识对外境的缘虑作用。如果以镜子中的影像譬喻作相分,那么能照物体的光就是见分;而镜体好比识体就是自证分,可证知见分和相分;对自证分的证知,就是证自证分。识体的四分,实际上是认识主体的四种功能,四分说展示了人思维认识过程的全部状况。

《成唯识论》云:“谓若有法,是带已相,心或相应,所虑所托。此体有二:一亲,二疏。若与能缘体不相离,是见分等内所虑托,应知彼是亲所缘缘;若与能缘体虽离,为能质起内所虑托,应知彼是疏所缘缘。”3人的心识具有缘虑的作用,缘虑必有其所缘虑之对象,此对象就是外界的尘境。当心识与尘境触对,心识上变现出相见二分。相分又分为二类,即影像相分和本质相分。前者是亲所缘相,后者是疏所缘相。在唯识学中称能缘是主体,所缘是客体。在心识上,能缘是见分(摄自证分与证自证分),所缘是相分,所缘可以为能缘所虑所托,故此称之为所缘缘。所缘缘有两类:一类是认识的对象由能认识的主体生起时,由自己所挟带已有的相分种而变现的内境,这是诸识直接所变所缘的境相,名亲所缘缘。亲所缘缘,在能缘心上悉皆俱有,离能缘必不生现行,并且见、相同种,能、所相待而立。另一类是,有时能认识的主体生起时还要依仗本质客境,才能变起内境为自亲缘,此本质客境是能认识的主体间接认识的对象,故名疏所缘缘。“疏”字表示见分与本质之间,为相分所隔。疏所缘缘,对能缘的心而言,是异质的,即不同种,但它可以为能缘心之相分的增上缘。譬如,我们眼识所见的色——种种物质现象,事实上不是物质形相的本质,而是托第八阿赖耶识种子所变的相分为本质境(疏所缘缘),然后由眼识变现一重相分——影像(亲所缘缘),再由眼识的见分去缘,这就叫做“自识所变,自识所缘”,即是眼识自己变出相分,再由眼识的见分去缘。眼识本身不能缘外境的本质色,只缘自己所变的相分色,而此相分色,是托第八识种子所变现的本质相分而生起的。打个比方来说,本质相分好比书法之字体,影像相分好比临摹书法的字帖,唯识变境犹如依样画葫芦,所临摹的字体,只是类似书法底本的一个表象(似所缘相)而已。因而,影像相分具有与本质相分相符合的特性。人的认识之所以能与生活实践相符合,其奥秘正在这里。一般把唯识论说成是唯心论其实并未深入了解主体和客体间还有一层影像相分(亲所缘缘)和本质相分(疏所缘缘)所构成的主客关系。

如《成唯识论》中所述,种子为因,而生识体者,即是因能变;由识体变现出相、见二分,即是果能变。由因能变和果能变的识变的作用,我们了知眼耳鼻舌身第五识、第六意识以及第七末那识(自我意识),当生起觉知作用时,称为现行识,或转识。这是因为前七识的发生现行(即人类的一切活动现象)必须有种子作为亲因缘才能产生(有因必有果),而种子的聚集名为阿赖耶识,故第八识又名一切种子识。没有种子就没有现行,也不会有认识作用的发生。所以,知觉对象的表象(相分)和对象的能力(见分)都以潜在的种子状态存于阿赖耶识中,一旦机缘成熟,条件具足,认识作用就发生了,这些潜在的种子立即现行化而成为知识。所以,知识的生起全在识体内自己认识,自己完成,不须外求,这就是自证的原理。陈那的《观所缘缘论》:“内色如外观,为识所缘缘,许彼相在识,及能生识故。”4意思是,在心识内所产生的相似于外界物的表象(相分、即内色),这就是认识的对象(所缘缘)。因为这相分一方面能在识体中显出表象,一方面又能令识生起能缘作用,这内色的表象才是认识的内容。简言之,类似于外界的表象,是识体自己生起的影像。识体内能缘的见分也与相分同时生起:见分是似能缘相,为能取(grahaka);相分是似所缘相,为所取(grahya)。总之,由内识所变似的相分,是亲所缘缘,是境的影像,不是境的本质。影像是现行诸识所变现,而本质是异熟识(阿赖耶识)所变现。这样看来,作为认识作用的主体的表象,与作为对象的客体的表象,都只不过是识流中,识体自己显现的暂时的存在而已。

《唯识三十颂》第十七颂云:“是诸识转变,分别所分别,由此彼皆无,故一切唯识。”5此颂可以说是对诸识变境与见、相二分关系的总结,以此来说明一切唯有“识”。《颂》中的“此”是指能缘所的见分和相分,“彼”指的是根身器界,即是种种我相法相。而此种种我法,都是能缘之心所变现,而能缘之心,也只是识体的作用。因此,若去掉这个“识”,不但没有外境的我相法相,也没有内境的见分、相分。所以说。我们所认为世间一切的实我实法,只不过皆是因缘和合的假有——也就是能缘和所缘的见、相二分而已。离开见、相二分,即没有我法的存在;离开识,也没有见相二分的存在,所以说“由此彼皆无,故一切唯识”。

在存在意义上,唯识学承认不独自识所缘境皆是自识所变,还有其他心识和他“心所”变境的存在。它认为宇宙中有无数的阿赖耶识,各个阿赖耶识变现各个所取缘的相分世界,如一室千灯,光光互映,各遍似一。所以,唯识学的存在论亦在着重揭示认识主体之间的认知关系。比如,从“共”与“不共”关系来看,甲乙二人所具备的观察条件(缘)相同时,一棵树呈现在他们意识中的内容(果)基本上是相同的,无论是主体甲或主体乙,他们都可能看到这棵树是绿的、硬的、高的。但是,在对这棵树的观察中,又包含着不同主体的不同感受和理解,如果主体甲是一位木匠,主体乙是一位植物学家,他们会赋予这棵树以不同的含义。同理推之,不同生物体对同一境界其心识所显现的表象也不尽相同。如《唯识二十颂》中“同见脓河”之喻:人看见的是清水,天人看见的是众宝,鱼看见的是舍宅,鬼看见的是脓河。人认为鬼所见非真,而鬼亦认为,人见非实。6这是因为一切境相,虽然皆为自识所变,但是又以有情的业力作增上缘,因业力相同,于同一境界,彼比所见相似;反之业因不同,于诸境界,自然所见相殊。这就是唯识学上常说的“众生各证一境,众生各一宇宙。”

但是,为什么人们彼比之间又能相互认识、彼比沟通了解呢?这是由于所变所缘的境相,由于有直接、间接的亲疏之别,而具有主体和客体的二重性。人们意识的概念活动,如思维、想象、回忆等独影境,主要是以其前五识所缘的感觉印象等境相为依据的,这是主观性的;而对意识所变所缘的境相来说,却是客观性的。这是因为前五识变现色、声、香、味、触等境相,必以第八识其所变现的包括“扶根尘“在内的一切自然现象、物质世界为本质相分,为疏所缘缘而变现,因而第八识其所变境,对其自身来说,是独立存在于前七转识以外的实境,而又属于客观性的。一切我人之间,其所变所缘的境相也是互为本质、互为疏所缘缘,因而有着主观与客观的二重性。从第八识变境来说,比如,主体甲的阿赖耶识所变的部分根身(生命体)和整个器世间(物质世界),对甲的第八识来说是主观性的,但它却可以为主体乙第八识变境的本质和疏缘,而使主体乙第八识所变亲缘境相能与之同时同处,同一相状,这又是客观性的,反之亦然。如果从甲乙两方的意识活动来看,甲方所表现出的思想感情和知识等,对其自身来说是主观体性的;但是它可以成为乙方意识变境的本质疏缘,而能为乙方所感知、所了解、所接受,因而又是客观性的,由于一切有情或一切人,彼此间其第八识所变所缘之境,互为本质,互为疏缘,故其彼此的根身和根身所依的器界(物质世界),可以互相利益,如医生给人治病,工人又为他建造房子,农民为他种粮食等等,而相互之间感情亦得以互通,思想得以交流,知识技术得以授受。总之,一切人我之间所变境相,对此为主观性的,而对彼则是客观性的,由此而有无穷无尽、重重叠叠的主观世界,同时也有无穷无尽的客观世界。主观与客观,展转交融,相互转化。世间万象,一切法的生起都要依靠众缘,并且缘又要依靠缘,如此展转,彼此之间形成一个重重无尽的缘生网。这就是说,诸识所变现之似境,从主体认知关系的二重性去考察,它不仅是一重所缘缘(相分之境),也不仅是一重本质相分和影像相分,而是无数重主客体相关相入之境,是无数重影像之影像。

唯识学的这个发现意义是重大的。人是思想的存在物,思维直接的对象是什么,这确实是人类认识论中最重要的问题。唯识的认识论就是以解决“所缘缘”问题为切入口,指出人的认识对象,就是自识所缘之境,自心所缘实就是心所变的相分而已,故认识“所缘缘”(相分之境)就是对认识的对象性之认识。唯识学依“所缘缘“义——相分理论来说明主体(识)与客体对象(境)的二重性,为心识所显现的见相二分之间找到了一个客观“参照体”。这个“参照体”就是本质相分(疏所缘缘相)。我们的意识之所以具有确定性,能与生活实践符合,就是因为本质相分是影像相分的基础。尽管本质相分又可称为本质客境,但绝不等于说它是存在于自识之外的客境;尽管它与能缘心识生起的见相二分异质不同种,但归根结底它也是其他生物之心识及心所变现,为其第八阿赖耶识所缘。所以,“所缘缘”义不仅揭示了人的认识对象(境相)始终不离主体心识而存在的虚幻不实性,同时也回答了不同意识表象同一性和同一意识境不相同的诘难。这样,唯识学面对的认识对象(境)客观性与独立性的挑战得以消解,也把人类思维本身的奥秘暴露无遗。

不论是科学,哲学或是宗教,都要对心与物、客体与主体、思维和存在的关系作出回答。关于我们从外界得来的印象同现实世界究竟有怎样的关系问题,认知学家也许比宗教家和哲学家对这个问题更加饶有兴味。境,是指唯识学的对象,但它又与我们日常经验所感知的不同。在日常感觉中,认识对象是独立于认识主体之外的存在,具有客观实在性。然而,在唯识论者来看,认识对象不是指客观存在物,没有独立性的实在性,不能规定为自在之物,而是与人的意识紧密联系在一起,是与心相关联的思维活动。这是因为心识具有“了别”的识变功能7,能变现一切境(对象)。心识所显现的境相只是外在客观对象物的一种相似之境,而非实在之境。其所显现的似境,皆为诸识所缘,是认识之相分。这样,依于人的认识正确与否,而有了种种不同的认识境界。我们的认识为什么会发生颠倒错误,是因为有迷妄分别,这是思维之过,而非境相之过。这种相似之境,就存在而言,它是有别于本然意义上的存在,是一种为人的存在,对人显示某种意向意义的存在。在这点上,可以说是主体赋予了对象(境)以存在的意义,以属人的性质;而对象(客体),则通过主体的意识活动,不断地建构起一个有别于自在存在物的世界,这个世界被称为意义世界或人化的世界。

意义世界的建构,实际上也就是人的本质力量的外化,然后形成一个属人的世界的过程。马克思在《1844年经济学—哲学手稿》说:“对于没有音乐感的耳朵,最美的音乐也是无意义的,不是对象,因为我的对象只能是我的本质力量的确证,也就是说,它只能象我的本质力量作为一种主体能力自为的存在着那样对我存在,因为任何一个对象,对我的意义(它只是对那个与它相适应的感觉来说才有意义)都以我感觉所及的程度为限。”8如果用胡塞尔的话来解释,就是意向性的活动对意向对象的构造过程。9于是,在心的外化过程中,亦即意向性活动中,对象进入了主体的意识领域,并且以某种特定的意义向主体呈现出来,那自在的本然存在,开始转化为自为的对象性的存在。

西方思想一直循着对象化思维的理路展开,科学企图把握客观世界和物质实在的梦想亦发端于此。直到本世纪二十年代,现代物理学的量子理论逐渐为人们所认识和接受的时候,西方思想才受到一次强烈的震动。现代物理学在概念上的突破正在逼近和即将揭示客观物质世界真实与人的认识之间的这层奥秘。当分子科学发展出来时,人们对这个世界的物体的观念开始改变,了解到各种固体实际上并不是实体,所有物质都是由各种分子构成的,分子间有很大的间隙。当物理学进一步发展,人们了解到宇宙中众多的分子原来是由有限的原子构成,其原子则是由数种基本粒子——电子、中子、质子,乃至更小的夸克所构成。而古希腊的原子论认为,不可分的物质微粒即原子是万物的本原。其实,现代科学的这一发现,在小乘佛学关于“极微”说的理论中,早已有所论述。10二十世纪随着量子力学的发展,人们的物质世界观再次发生了戏剧性的变化。量子力学通过实验证明,根本不存在所谓独立的物质基本粒子,那些基本粒子并非粒子,而是波或处于各种震动状态的能量。也就是说,我们可以看见、可以感觉到的物体如杯子、碗的实体并不存在,它们只是处于某种振动状态的能量,由于各个物体震动频率的不同,呈现出不同状态,让我们感知到它们是杯子或是碗。量子力学通过实验证明,根本不存在独立的物质基本粒子,所谓的客观实在性的物质基本微粒或波无法摆脱地与观察者对它的感知纠缠在一起。量子现象一连串相续运动,一般称为物理事件,不过是观察者心识的“了别”活动,而“波”和“粒子”只是一个用概念来说明现象而创造出的语言工具而已,二者都不是真实的实在。量子理论给人的启示是,主体与客体之间绝不是独立地存在,而是互相影响,互为渗透,水乳交融地联结在一起。存在本为一体,被认识者就是认识者,认识主体就在“客观世界”之内,根本没有什么外在于人的另一个世界存在。人对周围世界的认识无法摆脱这个事实。也许,这令人困惑,人对客观外界世界的认识,实际上是在剖查自己,人类犀利的认识矛头,最终指向的是内在的自己。

一般认为,科学是宗教的敌人,其实不然。在宗教理论中,本身就埋藏着科学的种子。因为科学与宗教有着共同的问题根源,那就是关于人类存在的终极问题的追寻。如果没有宗教对问题的执持,就没有科学产生的发展的强大动力。反之,如果没有科学对问题的探索和验证,宗教信仰的维持势必举步维艰。其实,宗教与科学本是一对孪生姊妹,它们的结合应该相得益彰。而人类存在终极问题最终必然要归结为人的思维问题,并且必须以解决思维本身的问题入手。佛教的唯识学就是关于思维现象的揭秘,对于我们认识自己和认识世界,让宗教走向科学,无疑具有重要的启迪意义。阿诺德爵士说:“我说过,我还要说,我还要一遍又一遍地说,佛教与现代科学之间存在着一条紧密的智力纽带。”爱因斯坦也不止一次提到佛教与科学的关系:“完美的宗教是宇宙性的,它超越了一个神化的人,放弃了死执的信条主义及主从观念,基于物质与精神的经验而浑为一体,那只有佛教才能完全符合这些条件。”“任何宗教如果有可能和现代科学共依共存的,那就是佛教。”11

①《大正藏》第31册,第7页,台北新文丰出版社1987年

②第38页,同上。

③第48页,同上。

4第888页,同上。

5第67页,同上。

6第72页,同上。

7玄奘把“识“译为“了别”,梵文即是“Vijnaptirvisayasya”,‘Visaya”是”境“的意思。一切法(现象)的存在,都是识自体“Vijnana”所显现的表象“Vijnapti”而已。所以,“Vijnapti”应是识之用,而“Vijnana”则表示认识能力,二者是能所、体用关系。

8《马克思恩格斯选集》第1卷,第329页,北京人民出版社,1977年。

9(德)胡塞尔著,倪梁康译,《现象学的观念》,第48页,上海译文出版社,1986年。

10《瑜伽师地论》,卷3、卷54,《成唯识论》卷1,《大正藏》第31册,台北新文丰出版社,1987年。

11《爱因斯坦文集》第8卷,许良英等译,北京商务印书馆,1977年。

作者:徐湘霖

Thursday, 15 December 2011

本源的追寻:我选择佛学的前因后果

2007-12-23 15:53:08 查看原文
王翔

我之所以想亲近佛学是源于无常的幻灭和对生死的追问。负笈至今,星霜已换于十秋,岐路俄经于万里,求学于大江南北,也从事过数个不同专业的研究,然而惭愧得很,对于人生疑惑的解答却远没有水到渠成,疑网顿断,反而是无常的流变,使自己不断丧失了本真的力量。过去自昏达旦,常忙于学业,也算是熏习过伟大的作品,学习过 英美文学,新闻传播,文学,艺术史和东方学,同时对历史,心理学等也保持着浓厚的兴趣。但是这些学科对于生活所给出的答案都无法根除我的大疑情,在内心挣扎动摇的时刻都无能为力。丰子恺说弘一法师所皈依的佛学(宗教)乃是“艺术之上的第三层楼”(丰子恺《我与弘一法师》),想来也有这个道理。我们都在迷中求生存,在最需要帮助的时候,却无处解惑,感受不到时代的正义和关爱,往往在一念之间竟不知应该做恶,还是应该扬善。所有这些,都使我渐渐趋向佛学,力求找到解脱无明的法门。

7年之前,我因为偶然的机缘在南京大学听闻赖永海教授的佛学讲座,后来也浏览过铃木大拙博士和南怀瑾先生的系列禅学著作,所以一直觉得禅门五家七宗所开示的本来面目必有一天会成为自己的精神家园。98年在丝绸之路上,北中国的山川风月无不彰显了往日佛教的辉煌与觉照。 在北大图书馆和国家图书馆苦读的时候,佛学部分也是我时常光顾留连之地。后来远赴西藏,又拜读了张澄基先生翻译的《密勒日巴尊者传》,更领略了藏传佛教大成就者的风范。而真正接触到佛学研究的浩瀚之海则是在耶鲁大学。虽然无缘亲炙Stanley Weinstein教授, 但是Sterling 图书馆的佛学宝库还是让人眼界大开。特别是李元松居士有关现代禅的论著和张澄基教授的遗世之作《佛学今诠》对于我有着巨大的影响。同时耶鲁的严谨学风也让我初尝了西方现代学术的味道。我曾经就学于两位访问耶鲁的佛学教授(Prof. Morten Schlutter and Prof. Paul Groner, 他们分别从事中日佛教的研究),算是在佛学研究上作了入门的准备。佛学的范围纵横辽阔,史学和哲学研究法并举,兼以许多后现代的新方法(如Prof. Bernard Faure 所著的The red thread : Buddhist approaches to sexuality screen.width/2)this.width=screen.width/2" vspace=2 border=0>,我又素来喜好兼收并蓄,很难说有太多固定的兴趣,也许因为对荣格的无意识心理学以及微精神分析学曾略下功夫,对阿赖耶识等涉及生命本源的问题很有兴趣,在各种宗教,神秘主义和深度心理学中我都感觉到人们以不同的方式描述着同一种存在。就学术成就来讲,我观察到日本经过历代学者的努力在大小显密,词典编纂各方面都取得了举世瞩目的成就(高楠顺次郎,宇井伯寿,镰田茂雄,柳田圣山等),而西方学者在涉及多语种的文献学研究中则当仁不让( Th.Stcherbatsky, Paul Demieville, Edward Conze, Lambert Schmithausen 等)。而严谨的佛学包括完整的宗教学的学术体制似乎还没有在中文学术圈中建立起来(在北大的宗教系也是勉强纳于哲学系的麾下)。我虽三尺微命,一介寒生,但是也愿意仿效自由独立之士脱心志于俗谛之桎梏,使真理得以发扬(陈寅恪《王静安先生纪念碑》),既然自己的兴趣已经转到以佛学为中心的宗教学研究,也希望有机会能为中国在宗教研究上建立严谨的学术制度而尽一点尽绵薄之力。

另一方面,我虽酷爱自由读书,然而对机械而职业化的学术却抱有疑心。我认为现在的学术训练越加背离了知识分子“为人类的困境开辟道路”的人文理想,成为一种和更为远大的景象几乎无关的纯粹的职业训练(Representations of the intellectual / Edward W. Said.)。佛学的研究固然要有严格的学术规范和文献学的功底,但是恐怕不应背弃出离苦海,了生脱死的佛陀本意。我也希望个人的努力方向能够避免这种弊端,将感性的人文精神和渡尽众生的救世理念融会于理性的学术之中。

我虽有出尘之志,也许终于难像洞山良价禅师一样发下“舍今世之身命,顿明般若”的誓愿(洞山良价《辞北堂书》),但却乐意以一己之力与诸位大德学友们共襄盛举,以太虚大师“人间佛教“的理想为己任。希望支持佛学研究的基金会能够给我这个机会追随善士,一心为学,为以后的佛学研究和教学打下基础。

二〇〇三年三月十五日星期六

王翔

于耶鲁大学