唯識學的九個重點問題
濟群法師
《唯識三十論》·唯識總論
一、菩提心
二、三性三無性
三、八識
四、唯識
五、種子，種性
六、菩薩行
七、瑜伽止觀
八、轉依
九、因明
唯識學理論精深，體系嚴密，以致許多人對之望而生畏。學習《唯識三十論》的主要目的，是為了説明大家在短時間內對唯識宗有概括性的認識。以往，我們對唯識的學習多側重於“唯識見”，即唯識理論的成立。這就容易使唯識學習導入哲學式的思辨，與修行嚴重脫離。我認為，對於一個宗派的學習，不僅要重視它的“見”，更應結合“行”。以下所談的九個問題，不少是以往在弘揚唯識中忽略的，如菩提心、菩薩戒、瑜伽止觀等。對於這些問題，將結合我近幾年對佛法的思考向大家進行介紹。
一、菩提心
任何一位菩薩行者的修行，須以菩提心為起點；任何一個大乘法門的修學，亦須以菩提心為基礎。
何謂菩提心？《瑜伽師地論·發心品》雲：“又諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃，及以如來廣大智中。”可見，發心是一種意願，一種希望自己“決定當證無上正等菩提”，並“能作有情一切義利”的強大意願。這種意願和常人意願的最大不同，在於所緣境的差別，即以無上菩提及有情義利為所緣。當心中生起這種偉大希求時，便是菩提心的表現。
菩提心主要分為願菩提心與行菩提心兩類：願菩提心是利益一切眾生的強大意願，行菩提心則是將意願落實於自利利他的行為中，如六度、四攝等。在凡夫境界上，所行的願菩提心和行菩提心都屬於世俗菩提心，難免有我或執相。惟有以空性正見為指導，世俗菩提心才能昇華為勝義菩提心。
對於大乘學人來說，菩提心的有無，是菩薩道修行的關鍵，原因有三：
首先，發起菩提心才是大乘佛子。過去，我們往往以為學習大乘經教即屬大乘行者，學習小乘經教便是小乘行者。其實，菩提心的有無才是判斷是否大乘佛子的標準。《菩提道次第略論》雲：“如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶？此中佛說有波羅蜜多乘及密乘二種，除彼更無餘大乘矣。然此二由何門而入耶？唯菩提心是。此於身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。若何時與菩提心舍離，則縱有能達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也。是故大乘者，以菩提心之有無而作進退。”明確告訴我們：菩提心乃判斷是否大乘佛子的唯一標準，此心生起，即使其他功德尚未具足，也是大乘行者。反之，雖具足通達空性等功德，也不能稱為大乘學人。
其次，菩提心是成佛不共因，空性見則是共因。從漢傳佛教的傳統來看，似乎更重視空性見。各大宗派皆有非常豐富的空性理論，而對菩提心、菩薩行的提倡相對薄弱，使積極利他的大乘佛教多少帶有自利、自了的色彩。大乘佛法有三大要領，即菩提心、菩薩行、空性慧。因此，任何大乘經典都強調發菩提心，任何大乘法門也都是以發菩提心為開端。如果只修習空性見，卻忽略菩提心、菩薩行，即使有所成就，也只能是二乘聖者，而非無上佛果。所以說，離開菩提心就不能稱為大乘行門。
第三，依菩提心才能成就佛陀品質。成佛並非成就外在的什麼，而是成就佛菩薩所具有的品質，即是大慈悲和大智慧。這必須從發菩提心開始，以利他行成就大慈悲，以空性見成就大智慧。《說無垢稱經》雲：“何等名為菩薩系縛？何等名為菩薩解脫？若諸菩薩味著所修靜慮解脫等持等至，是則名為菩薩系縛。若諸菩薩以巧方便攝諸有生無所貪著，是則名為菩薩解脫。若無方便善攝妙慧，是名系縛。若有方便善攝妙慧，是名解脫。”《象頭山經》（《菩提道次第略論》轉引）亦雲：“諸菩薩之道者，總略為二，雲何為二？所謂方便及慧也。”這就說明，成佛要從方便與慧兩方面入手，方能圓成佛果功德，成就無上菩提。
唯識典籍中，關於菩提心的教法非常豐富。如《瑜伽師地論·菩薩地》、《大乘莊嚴經論》都有專品論述發菩提心，《解深密經》、《辨中邊論》、《攝大乘論》、《成唯識論》在論述菩薩道修行內容時，也是以菩提心、菩薩行作為重要內容。唯識宗祖師慧沼曾專門撰寫《勸發菩提心集》，系統闡述了菩提心的相關內容。智周在《大乘入道次第》中，也對菩提心的修學有詳細說明。
在漢傳佛教的八大宗派中，唯識宗對菩提心、菩薩行的論述可謂最詳盡的。在藏傳格魯派的修證體系中，關於廣行的內容，便直接繼承彌勒、無著這一體系的菩薩道思想。我們今天弘揚大乘佛法，更應重視對這一思想體系的繼承，以此改變漢傳佛教徒具大乘形式的現狀。
二、三性三無性
佛法雖以有情為中心，同時也關注有情生存的世界。佛法認為，有情與世界之間是正報與依報的關係，二者息息相關。有情因不能正確認識世界而產生諸多痛苦，乃至流轉生死。所以，在佛陀的教法中，時常教導我們應如何正確觀察、認識世界。
佛教的各個宗派，對世界有不同的認識方法。聲聞教法從五蘊、十二處、十八界觀察世界，中觀從二諦認識世界，唯識則從三性透視世界。佛法對世界的認識，包含對世界的分類和歸納。五蘊，是將世界歸納為色、受、想、行、識五種元素；十二處，是將世界歸納為眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）和色、聲、香、味、觸、法（六塵）十二種元素；十八界，是將世界歸納為十八種元素，在十二處之外增加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
唯識以三性認識世界，不僅是對現象世界的歸納和分類，更帶有智慧的審視。世界雖然複雜，但若通過三性觀察，一切將變得簡單明瞭。所謂三性，即遍計所執性、依他起性、圓成實性。三性的理論，基本統攝了整個唯識學的理論體系，甚至可以說，統攝著整個大乘佛法。太虛大師曾撰寫《佛法總抉擇談》，以三性統攝大乘三大體系教法。《太虛大師年譜》雲：“三宗各統攝一切法無遺，然在方便施設言教方面，對於三性各有擴大縮小。般若中最擴大遍計執性而縮小餘二性，凡名想所及都攝入遍計執，唯以絕言無得為依他起、圓成實性。故此宗說三性，遍計固遍計，依他、圓成也是遍計。唯識宗最擴大依他起而縮小餘二性，以佛果有為無漏及遍計執之所遍計都攝入依他起，唯以能遍計而起的能所執為遍計執，無為體為真如。故此宗說三性，依他固依他，遍計、圓成也是依他。真如宗最擴大圓成實性而縮小餘二性，以有為無漏及離執遍計攝入圓成實，歸真如無為之主，唯以無明雜染為依他、遍計執相。故此宗說三性，圓成固圓成，遍計、依他也是圓成。”說明了三性與整個大乘佛法的關係。
遍計所執性，代表著凡夫認識的世界。“遍”即普遍，“計”即分別，但這種分別是虛妄顛倒的分別。產生分別之後，心行隨之陷於執著中。因為分別是錯誤的，故由此產生的執著也是荒謬的。這種遍計所執，使凡夫生活在錯覺的影像中。
遍計所執性非憑空而有，其建立基礎為依他起性，這正是唯識學所說的“假必依實”。也就是說，有情的妄執是以因緣假相為依託。其中，包含能緣之心（見分）和所緣境界（相分）兩方面，這是形成遍計所執性不可或缺的條件。能緣的心，特指無明、顛倒的心。因為智慧的心能照見諸法實相，不被境界所轉。而妄心才能顯現妄境，產生妄執，形成凡夫心的妄流相續。
我們這個世界，是遍計所執性和依他起性的世界。但對一般人來說，根本無法將遍計所執性和依他起性分辨清楚。凡夫的認識都停留于遍計所執性，無法觸及依他起性的層面。比如我們將認識投射于一張紙上，所認識的這張紙（遍計所執性）和實際上的紙（依他起性）並非一回事。但一般人總是將之混淆起來，以為自己見到的就是事物真相。
圓成實性是法的實質，法的共相。但圓成實性並未離開依他起性，必須透過依他起性，才能認識圓成實性。圓成實性與依他起性是不一不異的關係。所謂不一，乃因圓成實性是無差別的，而依他起性是有差別的。所謂不異，則因圓成實性乃依他起性的本質，是共相，並未離開依他起性，故不可在依他起性之外另覓圓成實性。圓成實性是真如、空性，要通過無分別智方可現量證得，非凡夫的語言、思維所能及。
三性代表著人類認識世界的三個層面：遍計所執性代表有情的妄覺世界，依他起性代表緣起的現象世界，圓成實性代表著世界的本質、真相。三性的思想告訴我們，什麼是假有，什麼是真實有。其中，遍計所執性是根本不存在的，只是意識的妄覺顯現；依他起性是依緣而生的現象世界，這種現象雖然是有，但只是假有；唯圓成實性，才是真實的有。
因為遍計所執性的關係，所以我們現在看不到依他起性的真相。惟有證得空性之後，再反觀依他起的現象，才能真正認識它的如幻如化。《厚嚴經》有個著名的偈頌：“非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。”（引自《成唯識論》卷八）大意為：若非通達真如，是不可能了知緣起的如幻。相反，惟有通達空性，才能了知緣起的虛幻本質。許多停留于聞思正見的學人，雖已在認識上了知依他起相的虛幻，但面對事相時，卻往往在不知不覺中將其視為恒常的存在。必須有了空性體悟，並安住於空性中，才能透視緣起的真相。
三無性之說是建立在三性基礎上。之所以提出三無性，是有針對性的，主要為了解釋《般若經》中“一切法無性”的道理。在唯識體系的經論看來，《般若經》所講的“一切法無性”及“空無自性”是有密意的，決不能僅從字面去理解。對於“一切法無性”的思想，唯識經論通過“三無性”來理解：即相無性、生無性、勝義無性，這三無性正是建立在三性的基礎上。
第一、相無性。根據遍計所執性建立，即遍計所執性的體相是沒有的。第二、生無性。根據依他起性建立，因一切皆是緣起，所以無生。所“無”的是自然性，相當於中觀否定的自性。所謂自然性，即不依賴因緣產生的自性，從依他起性的角度審視，是不存在的。第三、勝義無性，所“無”的仍是遍計所執性。依他起性否定的“自性”是遍計所執性，而圓成實否定的“自性”，仍是遍計所執性。這就是《般若經》所講的無自性不否定依他起性。依他起的假相是有，而圓成實的勝義也是有。但要認識依他起性的假有和圓成實性的真實相，必須徹底否定遍計所執性，清除我們認識世界時介入的錯誤認識和執著，方能通達諸法實相。
如實瞭解三性、三無性的思想，能幫助我們通達中道實相，進而認識到，哪些需要了知，哪些需要斷除，哪些需要證得。這正是《解深密經》說的所應知、所應斷、所應證：遍計所執性是應該瞭解的，因為它是虛妄的；依他起性是應該斷除的，因為它是雜染緣起；圓成實是應該證得的，因為它是諸法實相。
三、八識
八識是唯識學的基本理論，也是修學佛法的重點。在修學過程中，我們往往將重點放在經教上。事實上，經教只是方法、手段。正如禪宗所說的標月指，經教是手指而非月亮。又如過河舟，經教是渡船而非彼岸。那麼，學法重點何在？正在於我們的心。
佛法中，關於心的教法極多，既有真心說，也有妄心說。早期的阿含聖典及部派佛教的阿毗達磨，如《俱舍論》、《大毗婆沙論》等，對心的分析已非常詳盡。但在聲聞教法中，關於心識的分析一般只討論到六識為止。至於心所的區分，《俱舍論》講到四十六種，不論數量還是名稱、分類，都與本論有所不同。
唯識學屬於妄心說，著重對於妄識的分析，尤其是關於八識、五十一心所的闡述。玄奘三藏曾撰寫《八識規矩頌》，全論由十二頌組成，每三頌為一組，分別對前五識、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識進行闡述。前二頌說明識的雜染狀態，後一頌說明轉識成智後的情況。此外，《百法明門論》、《成唯識論》對五十一心所都有詳細論述，這些都是我們瞭解八識、五十一心所的重要資料。
八識的前五識為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，對於有情認識世界有共同作用，故玄奘三藏在《八識規矩頌》中將前五識合為一組進行說明。我們的眼睛觀察世界，耳朵聆聽聲音，鼻子嗅吸氣味，舌頭品嘗食物，身體感受外境，正來自前五識的作用。但前五識的作用非常
短暫，僅限於現量，所謂現量緣境。現量，是我們對外境還未產生判斷、未賦予名言時看到、聽到的，其特點為現在、現前。
前五識所緣，既非過去境界，亦非未來境界，而是當下境界。同時，所緣必是現前而非他方境界，且在緣境時不具判斷作用，不帶任何名言。比如我們看到一張紙，但還不知這是什麼，尚未賦予任何概念時，是前五識在作用。若看到一張紙並知道這是紙的時候，便已進入第六意識的作用。
意識非常活躍，前五識的作用，都會介入第六意識。造業，是意識的作用；修行，同樣離不開意識的作用。學習經教須如理思維，這就有賴於意識的參與。不少人一說修行，便大談無分別。此說固然不錯，但對未生起聞思正見者卻非常危險。凡夫皆處於遍計所執中，惟有依正思維樹立正見，才能改變生命的這種錯覺狀態。否則，便不能從無始無明中走出來。唯識宗修行所談到的四尋思、四如實智，正是以佛法智慧重新審視世界、認識人生。這一階段在唯識宗屬於加行位，于修行尤為重要。
前六識不僅是大小乘共通的，且世間的哲學、心理學也多有涉及。唯識學所特有的，是對第七末那識和第八阿賴耶識的分析，其活動屬於心靈潛在作用，是我們意識不到的。而前六識則是意識範疇，凡我們所能感知的，皆屬前六識及與之相應的心所。西方心理學家佛洛德曾提出潛意識的學說，事實上，佛法早有關於潛意識的闡述。此外，榮格和弗洛姆除繼承佛洛德的思想外，多少也受到佛教的影響。
第七末那識，和第六意識之名有相似之處。“末那”漢譯為意，亦名意根，其特點是執第八識為我。我們經常處於妄想的造作中，擺脫不了凡夫身份，原因就在於第七末那識。其特點為“恒審思量我相隨”，即時刻追隨並執著阿賴耶識。它對阿賴耶識的愛和執著，一直要持續到八地菩薩才徹底放棄。事實上，阿賴耶識並不是“我”，但末那識卻以“它”為“我”，導致無盡的生死流轉。末那識執阿賴耶識為我，並非執著外在色身。我們能感覺到的執著，無論是執色身、地位為我，還是執職業、身份為我，都是意識的作用。末那識執阿賴耶識為我，非意識所能感覺。末那識所以會產生這種錯覺，是因不共無明和俱生我執與之相應。它們時刻潛伏於生命中，即使在熟睡、暈倒、無想定等前六識不產生活動的特殊時刻，仍使我們羈留於凡夫狀態無法超越。所以，末那識對於凡夫身份的形成起著關鍵作用。不僅如此，它還會影響到前六識，使其以自我為中心。末那識具有兩重身份，作為意根，它是意識生起的俱有依；作為染汙意，它是前六識生起的雜染依。
阿賴耶識為第八識，也是根本識，即一切心理活動的基礎，一切法生起的根本。阿賴耶識漢譯為藏識，以其無法不含、無事不攝故也，含能藏、所藏、我愛執藏三義。
所謂能藏，是因阿賴耶識具有存儲作用。就像超容量的倉庫，收藏著我們無始以來的生命經驗，包括現在所說的每句話、所做的每件事。在客觀上，我們的所作所為很快會成為過眼雲煙，但在心靈投射的影像卻將熏習成種子，持續不斷地產生影響。我能在此講唯識，是因為學過唯識，對這些問題有過思考。若不曾學過，倉庫裡沒有相關儲存，就無法調用出講課所需的資訊積累。在座的同學們也是同樣，若能聽懂，是因為具有相關知識，若半懂不懂，則是因為阿賴耶識儲存的信息量還不夠。可見，阿賴耶識作用有兩方面：一方面，收藏著無盡的生命經驗；一方面，為現前的心理活動和行為提供資訊。
此外，阿賴耶識還擔任著生命延續的載體。在生命流轉過程中，需要一個承前啟後的過渡，阿賴耶識正是扮演這一角色。按照唯物論之說，人死如燈滅。按照一般宗教理論，則須安立靈魂或神我，由此造業、受報。但佛教強調的是無我，這在認識上就會有一定難度。故有外道發難曰：既是無我，誰去造業？誰去輪回？誰去受報？造業、受報之間有何關係？在今生和來生之間，生命又是如何維繫其一貫性？因為無我的道理非常深奧，所以一般人會覺得無我和輪回是矛盾的，理解起來相當困難。阿賴耶識思想的提出，化解了這一理解上的困難：在無盡生命洪流中，阿賴耶識儲藏著曾經發生的一切。臨終時，雖然前六識瓦解了，但阿賴耶識仍在繼續，並帶著所有人生經驗（種子）進入未來的生命。有了阿賴耶識，對於輪回的理解就容易多了。
八識以外，唯識學還將人類心理歸納為五十一心所。一是普通心理，即五遍行心所，分別是觸、作意、受、想、思。所謂遍行，即遍一切時、遍一切處、遍一切識，存在於任何時間、地點。從現代心理學考察，也有與之相當的概念，如注意、感覺、情感、表像、意志等。二是有關善惡的心理基礎，即道德或犯罪的心理因素。如慚愧和無慚無愧，貪、嗔、癡和無貪、無嗔、無癡等。三是關於止觀修習過程中的心理，如昏沉、掉舉、念、定、慧等。一部分是障礙止觀修習的心理因素，一部分是止觀修行過程中產生的心理因素。
佛法的心理學，是立足于修行及生命的自我完善，而不是為了增加相關知識，更不是為了豐富談話素材。修行要領有二，一是舍凡夫心，一是成就佛菩薩的品質。認識八識的意義，正是在於瞭解凡夫心的差別。
舍凡夫心，是一項極為艱巨的任務。因為它源於無始以來的串習，必須在事相上痛下功夫，逐漸磨練。有時，精進一段時間之後，心行似乎得到很大調整，甚至不易察覺凡夫心的作用。但在心行徹底穩定之前，只要稍一疏忽，凡夫心馬上會捲土重來。在這場漫長的對抗中，若想百戰百勝，便應瞭解凡夫心的特徵和活動規律。唯識學對八識的深入剖析，恰是引領我們克服凡夫心的指南，于修行具有重要意義。
四、唯識
唯識宗，顧名思義，是依諸法唯識的思想建立。從其主要論典《成唯識論》的名稱也可看出，核心思想為成立“唯識”。我們知道，世界由精神與物質兩大元素構成；從哲學角度來說，即認識與存在。而唯識宗探討並解決的，正是認識與存在的關係。
認識和存在（或曰精神和物質）究竟是什麼關係？關於這個問題，唯物論和唯心論的觀點截然不同。唯心論認為：物質現象皆為心的產物。唯物論則認為：意識是物質的產物。對此，唯識宗提出了“諸法唯識”的不同觀點，即我們所認識的物件沒有離開我們的認識。換言之，我們所認識的一切，皆是自己內心顯現的影像。
唯識思想的產生，首先來源於大小乘經典。如六經十一論，闡述了一切所緣境界皆由自心顯現的原理。其次，來源於祖師們的修行體驗。無論在小乘或大乘禪觀中，隨著觀想深入，便會出現相應境界，如修火觀、水觀、日輪觀，或觀佛像、觀西方極樂世界等等。一旦觀想成熟，所觀境界即能顯現，如對目前。八地菩薩更可隨著意念轉變境界，將海水變為酥油。這一切，說明任何境界沒有固定不變的特質。在凡夫眼中，世間是千差萬別的。而契入空性後，以無分別智觀察，一切現象了不可得，便不存在差異了。
理論和實踐都證明：一切境界皆唯心所造。這一思想為大小乘共有。那麼，如何成立唯心？我們的心又是如何顯現外境，如何展開宇宙人生的呢？關於這些疑問，唯識宗有極為詳盡的說明，那就是“一能變”和“三能變”的思想。
所謂“一能變”，指八個識中惟有阿賴耶識是能變。所謂“三能變”，指八個識皆為能變。《唯識三十論》代表著“三能變”的思想，以第八識為初能變，第七識為二能變，前六識為三能變。關於如何“變”的問題，又分“因能變”和“果能變”兩種。因能變，指一切法的生起皆有其因，無論八識還是一切境界的生起，都離不開作為種子的因。種子成為現行後，才能顯現心法和色法。前五識的種子現行後，有前五識的作用；第六識的種子現行後，有第六識的作用。
每種識在作用時，又有能和所兩方面。能，為能認識的作用；所，為所認識的境界。眼識作用時，我們看到了色。其中，能夠見色的是見分，即“能”；所看到的色是相分，即“所”。你們聽到我的聲音，能夠聽的耳識是見分，所聽到的聲音是相分。除識之外，每種心所也包括見分和相分兩方面。比如貪，能貪是見分的作用，所貪物件則是相分。貪的見分和相分，皆需種子才能產生活動。見分和相分同時產生並相互關聯，有見分時一定有相分，有相分時也一定存在見分，說明能認識的心和所緣境密不可分。由阿賴耶識的種子生起諸心、心所的活動，為因能變；而心、心所生起時，各自於自證分上呈現見分和相分，為果能變。
通常，我們覺得外在境界是客觀實有的。但唯識學告訴我們：我們所緣的一切境界皆是自心顯現，不曾離開我們的認識，從而否定人們以外境為實有的錯覺。
五、種子，種性
種子說是探討萬法生起之因。各種宗教、哲學在解釋世界現象時，必然關注世界形成的原始因素，即第一因。所謂第一因，須具備兩大特點，一是不變的實體，二是能派生他物而不為他所生。關於這個問題，一神教是以神或上帝作為創造世界的第一推動力。而哲學觀點有二：唯心論以心為第一因，唯物論以物質為第一因。
唯識學則認為，萬法生起之因，正是種子。在自然界，萬物生長皆以種子為因，如稻種、麥種、樹種等。人亦不例外，父母種子的結合，才孕育了我們的生命。唯識學所說的種子，卻另有所指。所以借用“種子”之名，因為從出生萬法的角度來說，它和普通種子確有類似之處。唯識學立足於妄識剖析世界。那麼，妄識又是怎樣產生並顯現這豐富多彩的世界？根源就是妄識中儲藏的各類種子。由不同種子的顯現，在我們眼前呈現出世間萬象。現在的世界，遠比過去的時代複雜，原因就在於人心散亂，妄想紛飛。
一切現象的產生，包括我們每個起心動念，皆以種子為因，並由意識虛妄分別。反省我們自身的心行，所以產生種種惡念，皆因阿賴耶識中具備相應的種子。若阿賴耶識中沒有嫉妒、貪婪、嗔恨的種子，那麼，無論遭遇什麼境界，都不會生起嫉妒等不良情緒。每天，我們會說許多話，做許多事，同樣根源於內在種子的現行。由“種子生現行”，而展現不同的生活方式，並在重複過程中使原有心理因素進一步強化。所以，一切心念、情緒和性格，都是通過重複積累而成。有怎樣的心念，就會呈現怎樣的世界。雖然我們生活在同一空間，但各人眼中的世界又是不同的。當然，人不是機器，每次心理活動的重複都離不開意識參與，並在不知不覺中進行調整，並非一成不變的簡單拷貝。
種子說和哲學所說的第一因有何不同？種子有六義，首要特徵便是“刹那滅”，即刹那之間就會生滅。比如稻種，若恒常不變的話，就無法開花、結果。生命中的種子也同樣如此。正因為具有生滅的特徵，才會在生命延續中不斷變化。與此相反，第一因是恒常不變的。此外，佛教認為生命是無始的，種子和現象之間互為因果。“種子生現行”，是以種子為因，現行為果；而“現行熏習種子”，則以現行為因，種子為果。當然，“種子生現行”和“現行熏種子”是同步進行的，當種子生現行時，種子又因現行的熏習得到一次強化。
唯識學中，與種子說相關的還有種性學說，這一思想最早出現于《解深密經》和《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》中，將種性歸納為聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性和無種性五類。也就是說，成就佛道，須有成佛的種子；成為阿羅漢，須有成為阿羅漢的種子。至於無種性，則類似佛經所說的一闡提，善根已斷，修行無望。這一說法和早期傳入的《涅槃經》思想多少有些衝突。因為《涅槃經》講一切眾生皆有佛性，皆能成佛。我對於這個問題的理解是，從有情現狀來看，確有不同種性之分，也可理解為不同根機。有些慈悲心強盛，是菩薩根機；有些出離心迫切，是聲聞根機；也有些惡業極深，善根幾乎湮沒不見。雖然人的根機千差萬別，但從緣起法的角度來看，亦非固定不變。如聲聞種性者，若不斷給予菩薩道的教化和熏習，久而久之，也可能回小向大，轉為菩薩種性。而無種性者，若有因緣聽聞佛法，不斷熏習，未必沒有轉變的可能。所以，種性雖然存在，但也不可理解得太機械。
六、菩薩行
通常，對唯識的學習多偏重於“見”的方面。尤其是民國以來，唯識學基本流於哲學式的研究，與修行嚴重脫節。須知，大乘佛法的核心為菩提心、菩薩行、空性見，缺一不可。
漢傳佛教中，關於“見”的內容非常豐富。唯識學人多以《成唯識論》為核心，探討三性、八識諸法，闡述唯識無境理論；中觀學人則以《中論》、《十二門論》為核心，宣揚二諦、八不，顯示緣起性空的中道實相；禪宗學人重視明心見性，“只論見性，不論禪定解脫”，認為見性後一切迎刃而解。翻看禪宗語錄，很少涉及菩提心和菩薩行的內容，認為見性便自然具足佛果的一切功德。那麼，拋開菩提心、菩薩行，見性能否成佛？一定是不行的。沒有菩提心和菩薩行，就沒有大慈大悲的成就，終不能成無上菩提。
菩薩行包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，此外還有十度，於六度後增加方便、願、力、智。從六度而言，“慧”只是其中之一，雖是最重要的一度，所謂“五度如盲，般若如導”，但不可替代前五度的方便行，這正是宗大師在《廣論》所說的“如是于餘亦當了知，方便、智慧不離之理”。對於成佛來說，方便與慧，缺一不可。
翻開唯識經論，都有相當篇幅談到菩薩行的內容。《解深密經·地波羅蜜多品》論及六度、十度的修行，《瑜伽師地論·菩薩地》對菩薩行有詳細介紹，《攝大乘論·彼入因果分》談到六度修行，《成唯識論》也講到菩薩行。此外，《顯揚聖教論》、《大乘莊嚴經論》、《辨中邊論》等經論中，也包含著菩薩行的內容。可見，菩薩道的修習絕非只重視般若而已。十地菩薩的修行，就是圓滿十度的過程。而菩提資糧的積累到佛陀功德的成就，也是以修習十度（尤其是前六度）為核心。
七、瑜伽止觀
唯識學的建立，和瑜伽師的止觀經驗有關。他們通過修習止觀，體悟到萬法唯心之理，提出“諸識所緣，唯識所現”。作為唯識學的修行，瑜伽止觀是其重要組成部分。《解深密經·分別瑜伽品》中，專門介紹了大乘瑜伽止觀的修習。瑜伽唯識學的根本論典《瑜伽師地論》，則是以瑜伽師的修行次第為線索，建立三乘的修證體系。
“瑜伽”並非佛教特有的概念，在印度早期的六師外道中就有瑜伽派。唯識宗和“瑜伽”一詞有特殊關係，有時甚至以“瑜伽”作為唯識宗的代名詞，這主要和《瑜伽師地論》有關。瑜伽，意為相應，即自心與三乘境行果相應。瑜伽師，則是追求解脫、其心能與三乘境行果相應者。地，為修行過程，即三乘修學的次第及位次。
“止觀”是幫助我們與三乘境行果相應的手段。通過聞思經教、如理思惟，我們能獲得理論上的正見。但以聞思培養起來的見，只是一種認識，難以抵擋生命固有的習氣。惟有通過止觀修習，將聞思正見落實於心行，才能轉化為摧毀煩惱的心理力量。所以，教下修行多以止觀為契入空性的途徑。
止，是將心止於某一境界。凡夫心的最大特點是不穩定，或掉舉，或昏沉，或散亂，整日搖擺於各種情緒間。就心行而言，止，能使心念專注於一處。比如光，通常情況下只能用來照明，但以凸透鏡聚成一點後，卻能引燃火苗。止的力量，生活中隨處可見。有些人在工作時極其投入，全神貫注，心無旁騖，這也是一種止。問題是，這種專注雖能使工作效率極大提高，卻不會引發智慧。同樣的道理，止於煩惱之因，必定招感苦果。若我們專注於嫉妒，或專注於嗔恨，則將引發力量強大的嫉妒和嗔恨。所以說，止本身是中性的，關鍵在於止的內容。
佛法宣導的止觀，目的在於開發內心的覺性，這就必須以正知正念為前提，並非止於任何一處皆可。若止於煩惱，就在不斷培養不良習氣，這是需要特別注意的。觀，更應以佛法正見為指導，惟有如此，才能以此照見五蘊皆空，照見諸法實相。
我法二執，令我們始終處於不覺的狀態，於依他起的相見二分中生起能所執，因而被限制在自己構建的二元世界中。由於執著二元對立的境界，於是引生種種煩惱，並在這些心理推動下不斷攀緣所執的境界，使生命在妄流中越陷越深，不能自拔。
修行的關鍵，在於打破能、所執。惟有如此，才能恢復覺性作用。凡夫往往執著“我”是實實在在的，從而以自我為中心，對自己的一切備加珍惜，刻意呵護。那麼，如何突破能所執？無論是中觀正見還是唯識正見，目的都是摧毀這種遍計所執。佛法告訴我們：一切事物都
沒有恆常的自性，我們所有的妄執，都是人為賦予的虛妄分別，並非客觀存在的事實。一旦洞察其虛幻本質，執著自然減少，就如成年人不再執著兒時遊戲一樣，因為我們已了知遊戲實質。
現實中，我們最牽掛的，往往是最在意的。所以，唯識修行有兩個層次：一是認識境空，了知境界乃內心迷惑的顯現，並非獨立於心外。二是認識心空，不但境界是空，心亦了不可得。正如《辨中邊論》頌曰：“依識有所得，境無所得生。依境無所得，識無所得生。”我們的心，被限制於根、塵之中，前者為能執，後者為所執。修觀，就是以所學正見去觀察境界，照見能緣之心和所緣之境的本質。
心有兩個層面，一是能所的層面，一是超越能所的層面。禪宗和大圓滿的修法，是讓我們直接契入並超越能所的層面。說空，並不是去找空，而是要照破自性見；說無常，也不是去找無常，而是要照破常見。若不能擺脫常見和自性見的誤區，心便無法超越能所。過去，我們一直身在牢籠而不自知，反而感覺很踏實。又或者，以為這牢籠堅不可摧，只得老老實實地按其規則生活。事實上，只要找到開啟牢籠的機關，束縛我們的一切就會散去。若有一天，能以佛法智慧將妄執照破，心就從中解放出來了。這正是禪宗所說的“靈光獨耀，迥脫根塵”。
一旦迥脫根塵，心便不再粘於五欲塵勞之上。修習止觀，是幫助我們培養並保持警覺的心，對心念起落不迎不拒。能做到這一點，儘管情緒來來去去，卻無法染汙我們的心，就像雲彩無法染汙虛空一樣。此處所說的瑜伽止觀，並不純粹是唯識宗的用心方法。說這些，只是為了讓同學們對止觀的用心和要領有大概認識。至於具體用心方法，以後可次第修習。
八、轉依
依唯識教理修行，最終是為了實現生命的轉依。所以要轉依，是因為我們不滿於現有的人生狀態，看到了生命的種種缺陷。學佛，根本意義是幫助我們改變生命現狀，唯識的術語為“轉依”。
轉，即轉變；依，即生命的依處。生命依託有二，一是阿賴耶識，一是真如。阿賴耶識是染淨依，即染、淨一切法生起的依止。同時，阿賴耶識還是妄識，以虛妄雜染的力量為生命主流。所以，人生充滿著惑業苦。我們不希望繼續輪回，繼續重複這樣的生命，就要轉變生命依託，轉染成淨，轉識成智。真如，即空性，是清淨無染的。但在凡夫狀態中，空性卻因無明和妄執呈現出雜染狀態。真如是迷悟所依，凡夫為無明所惑，故流轉生死。一旦覺悟，方見生命本來面目。大家可能不理解：空性怎會有染、淨的層面？其實，空性本無雜染成份，因無明而顯現雜染，而雜染的作用和顯現也未離開空性。所以，雜染和空性是不一不異的。
轉依，是通過對空性正見的禪修，去除阿賴耶識中的雜染成分，以如實智通達空性。在凡夫位上，生命是以識為主，而在聖者位上，則是以智為主。這就需要通過修行轉變有漏識，成就無漏智，所謂轉八識成四智。分別是：轉第八識成就大圓鏡智，轉第七識成就平等性智，轉第六識成就妙觀察智，轉前五識成就成所作智。轉識成智，須經止觀方能完成，這正是佛法與哲學的不共之處。唯識講到的種子、八識、三性等思想，哲學也多少有所涉及。不過哲學是玄想的產物，無法透過止觀落實於心行。因此，也就不能從根本上解決人生問題。止觀和轉依，都是學習唯識的重點所在。
九、因明
因明是唯識學的方法論。唯識學的理論建構，尤其是《成唯識論》，基本是按嚴謹的因明公式建立起來。若對因明一竅不通，學習相關論典定會存在困難。
因明為邏輯論理學科。形式邏輯有三大流派，分別是印度的因明、古希臘的形式邏輯和中國的墨辯。西方的形式邏輯，是作為認識論出現的，以此説明我們認識世界。故一切科學研究多以邏輯為基礎，由大前提、小前提而得出結論，即通常所說的三段式。如：人都是要死的（大前提），魯迅是人（小前提），魯迅是要死的（結論）。問題在於，雖然大前提是建立在大眾共同經驗的基礎上，但人類認識的本身就存在局限，故大前提無法論證，形式邏輯的嚴謹性也就值得商榷了。墨辯，即墨子的辯論方式。春秋戰國時期，出現了很多縱橫家，他們遊說諸國時，總結了很多思辨方法，墨子就是其中的典型。
因明淵源於印度早期六派哲學中的尼夜耶，雖非佛教獨有，但真正使因明發揚廣大的卻是佛教。其後，又隨佛教傳入中國，乃至世界。早期，因明以五支論理，而陳那論師使用的是宗、因、喻三支，傳至法稱論師，只剩下宗和因二支。宗，首先提出命題；因，是對命題進行論證；喻，則是用已知證明未知。和三段式相比，順序正好相反。因明公式是結論在前，宗就相當於三段式的結論。若將前例以因明進行闡述，那就是：宗，魯迅是要死的；因，他是人，人都是要死的；喻，杜甫是人，杜甫是要死的；李白是人，李白是要死的。宗、因、喻分別有嚴格限定，如宗有九過，因有十四過，喻有十過。也就是說，成立宗必須遠離九種過失，成立因必須遠離十四種過失，成立喻必須遠離十種過失。
因明和形式邏輯雖有相通之處，但因明在論證時會首先拋出命題，命題能否成立，除了因的說明，還有喻作為補充。如前例，喻中會舉出很多人，除非舉出一個不死的人，對方才能駁倒這一命題。從這個角度說，喻也是一種因，是加強論證的力度。所以，我認為因明比形式邏輯更嚴謹，因為它不曾預設一個無法論證的大前提。
除論證方式的不同，因明和邏輯的區別還體現於各自的作用。形式邏輯是説明我們認識世界的方式，是以人類的共同經驗為前提，以現有認知去瞭解未知世界。而因明完全是為辯論服務的，因為辯論需要相應的遊戲規則，否則就會落入詭辯。
掌握因明，不僅需要學習理論，更要實際運用。藏傳佛教的僧教育，涵蓋內明、聲明、工巧明、醫方明、因明五科。僧人們接受了嚴格的因明教育，並通過每天的辯經不斷訓練，為學修、弘法奠定了扎實基礎，值得我們借鑒。
因明和唯識相關的典型公式，為“真唯識量”。當年，玄奘三藏即將離開印度時，戒日王召開無遮大會，玄奘三藏根據唯識原理提出這一公式：“宗：真故極成色，不離於眼識；因：自許初三攝，眼所不攝故；喻：猶如眼識。”以此說明，色法不離眼識等。玄奘三藏拋出命題後聲稱，若有人能在十八天內改動一字，便砍頭相謝。結果無人能夠應戰，從而名聞印度。由此可見，唯識理論系統而又嚴謹，學通後將受益無窮。
以上是唯識學的相關介紹。唯識雖然理論繁瑣，名相龐雜，但重點內容不外乎前面介紹的九點。六經十一論所關注的，也始終是這些基本問題。當然，每部經論的側重點有所不同，同樣介紹八識，《成唯識論》、《辨中邊論》、《攝大乘論》、《唯識三十論》在解說時會有所區別。三性思想也同樣，從《瑜伽師地論》、《辨中邊論》到《攝大乘論》，都從不同重點對三性進行了闡述。正因為各有側重，我們才需要學習不同論典，否則一部足矣。總之，學習唯識不要有畏懼心理。複雜與否是相對的，抓住這些要領，也就抓住了唯識學的核心，一旦學通，便能舉重若輕。
2007年11月修訂版
